第十一章 道佛二教之互相利用

    自道教初兴，佛道亦即输入。相传汉明帝求佛教于西域，输入佛经佛像。但亦有谓秦及西汉末，佛教已传入者，非本书所论。其始道佛二教互相利用，如汉明帝之弟楚王英即以奉佛称。《后汉书·楚王英传》言英喜黄老学，为浮屠斋戒祭祀。明帝诏云：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓，何嫌何疑，当有悔吝。其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔。”桓帝亦兼好佛老。《后汉书·襄楷传》云：“闻宫中立黄老浮屠之祠，此道清虚，贵尚无为，好生恶杀，省欲去奢。”可见佛教初入，尚沿袭道称，号为浮屠道，与道教并重。儒、释、道三教之名称，远在其后。（陶弘景《茅山长沙馆碑》：“百法纷凑，无越三教之境。”道佛并重，乃至三教并崇，则后代尚然，今犹如是。）《南齐书·张融传》云：“病卒，遗令：入殓，左手执《孝经》、《老子》，右手执小品《法华经》。”即陶弘景信道亦兼信佛，《南史·陶弘景传》云：“曾梦佛授其菩提记云，名为胜力菩萨，乃诣县阿育王塔自誓受五大戒。”既没遗令：“冠巾法服，左肘录铃，右肘药铃，佩符络左腋下，绕腰穿环，结于前，钗符于髻上，通以大袈娑复衾蒙首足。道人道士并在门中，道人左，道士右，百日内，夜常燃灯，旦常香火。弟子遵而行之。”道人即僧，道士即道也。是今人于丧中兼延僧道诵经，有由来矣。

    道佛二教同以出世为宗，所标义旨，或有相同，初非相袭。又佛教初入中国，译天竺文为汉字，不能不利用道家之字义，如妙字即用《老子》之“常无欲以观其妙”，以及“众妙之门”也。尘字即用老子之“和其光同其尘”也。亦不得谓之相袭。但自佛道杂处以后，其因互相利用而成为相者，亦可得而言焉。如《通考》卷二百二十四《朱子语录》云：“道书中《真诰》末后有《道授篇》，却是窃佛家《四十二章经》为之。非特此也，至如地狱托生妄诞之说，皆是窃他佛教中至鄙至陋者。某尝谓其徒曰：自家有个宝珠，被他窃去了，却不照管，亦都不知。却去他墙根壁角，窃得个破瓶破罐用，此甚好笑。”而道经更袭取佛经名字，如毘卢遮那、药王、血湖、地狱、诸天（《酉阳杂俎》谓其数同，名别，然名亦有相同者，如兜术、兜率，及梵辅、梵度等之袭用梵字是也）等名，以及佛书辞义，如劫数、三昧、转轮五道、妙法莲华之类，不可胜记，则尤无意味矣（佛书亦有袭道经者，可参看本章）。日本小柳司气太有论《道教与真言密教之关系》一篇，姑摘译其大概，然非谓其绝对可信也。小柳司谓道教剽窃模仿佛教之教理及礼仪，已具述于彼所著《道教概说》中，按：该书云：“道经多模仿佛典，一观其名，可即知之。例如《道藏》目录中之《高上玉皇本行集经》、《太上老君父母恩重经》，又《法琳破邪论》所举之《道士法轮经》、《智慧观身大戒经》、《老子大权菩萨经》、《灵宝法轮经》等，皆是也。又其文章，则据法琳之《辨正论》卷九之所揭者，有《真步虚品偈》之‘有见过去尊，自然成真道；身色如金山，端严甚微妙；如净琉璃中，内观元始真；圣尊在大众，敷衍化迷强’一节，此乃摹拟《妙法莲华经》之‘又见诸如来，自然成佛道；身色如金山，端座甚微妙，如净琉璃中，内现其金像；世尊在大众，敷衍深法义’者。又《本相经》之天尊说法时，亦云乾闼婆及人非人等，六牙白象，四众围绕，一百数匝；天尊以中夏一音，演说此义，众生随言类解云。又有‘天尊在林中，出眉间白毫光明，照南方大千国土’等。又三洞之取自三藏，及天尊之名称之取自佛之十号，与三十二天之拟诸三十三天等；模拟剽窃，一至于此，若说破之，殊觉滑稽。”

    更列记各点于下：

    一、道教信者之寝卧，用佛教所谓狮子卧之法。狮子卧者何也，《中阿含经》云：“世尊告阿难曰：‘汝卧当如狮子卧法。’尊者阿难白曰：‘世尊，狮子卧法云何？’世尊答曰：‘阿难，兽王狮子，书为食行，行已入窟，若欲眠时，足足相累，展尾在后，右胁而卧。’”即屈两足，下右肋腹而卧也（同经第八之第二）。

    二、道教信者要沐浴，或使用香汤。《真诰》南岳夫人曰：“浴不厌数，患人不能耳。数则荡炼尸臭，而真炁来入。”此或受佛教之影响。《南海寄归传》卷三云：“释尊作浴室。其利益：一则身体清虚，无诸垢秽，一则痰消散，能餐饮食。”特如香汤，据真言密教所言，即《最胜王经》云：“应用香系三十二味调合之香汤。”《苏悉地经》云：“每日必三回澡浴。”

    三、道教忌食五荤，即孔子常食之姜亦禁之，未免太甚，或系依佛教戒律。

    四、道教谓身体各机关皆有神，而称脑神曰泥丸。注云：“如一丸之地而守身之总要也。”（《黄庭内景经》注）但愚见此得非涅槃之音释耶？《义楚六帖》卷三诸法名相四之涅槃非梵条《净名经义钞》云：“涅奴结反，如水黑色貌槃器物，有云梵语谬也。梵语‘波利眤缚喃’，此云圆寂。梵僧译经时，既不会语，以泥丸示之，便云泥丸经，既非本名，又将槃盛水，为是涅槃，比取圆寂。玄奘三藏，自至西天来，方知是误。”《六帖》文意稍欠明了，涅槃或音释为泥洹、泥畔等，则亦可音释为泥丸。《道藏辑要》奎集四，有陈泥丸真人《泥洹集》，是则谓泥丸即涅槃，非勉强附会矣。

    五、《抱朴子·微旨篇》揭修道诸善行，一变而为《太上感应篇》，再变而为《阴骘文》（《明史·艺文志》有永乐敕撰《为善阴骘》，当属同类）。前二者纯然道教思想。但《阴骘文》则带佛教之色彩。其文云：“或奉真朝斗，或拜佛念经，报答四恩，广行三教。措衣食，周道路之饥寒，施棺椁，免尸骸之暴露。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦，或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火勿焚山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿宰耕牛，勿弃字纸，剪碍道之荆榛，除当途之瓦石，修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。”试证以《佛说诸德福田经》（西普、法立、法矩共译，宿帙八）所说七种福田：“一者，兴立佛图，僧房堂阁。二者，园乐浴池，树木清凉。三者，常施医药，疗救诸病。四者，作牢坚船，济渡人民。五者，安设桥梁，过度羸弱。六者，近道作井，渴乏得饮。七者，造作圊厕，施便利处。”可知《阴骘文》显本于佛教也。

    六、道教有三尸，以人类善恶告天帝之说，见《抱朴子》。《佛说四天王经》（宋智岩、宝云共译，宿帙八）云：“佛告诸弟子，慎尔心念，无爱六欲。……内以清净，外当尽孝，晨入尊庙，稽首悔过，朝禀暮诵，思经妙义。……寿命犹电，恍惚即灭。斋日责心，慎身守口。诸天斋日，伺人善恶。须弥山上，即第二忉利天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也。各理一方，常以月八日，遣使者下，案行天下。伺帝王臣民龙鬼蜎蜚跂行蠕动之类，心念口言，身行善恶。十四日遣太子下，十五日四天王自下，二十三日使者复下，二十九日太子复下，三十日四天王复自下，……若持一戒，令五神护之，五戒具者，令二十五神，营卫门户。殃疫众邪，阴谋消灭。……寿命益长，生不更牢狱，死得上生天上，福德所愿，自然飞行，存亡自在。……拘留秦佛时，人寿六万岁，民性无为。……彼佛去世，正教衰薄。……其寿日减，至于百岁，吾善逝后，民违佛教，无复孝子，司命减算，寿日有减。”此经翻译，在《抱朴子》后数百年，此之佛说，当为模仿道教者矣。

    至于真言密教，尤与道教相近，试证之：

    一、即身成佛与即身成仙　密教视吾身与圆满具足胎藏界（理）金刚界（智）之大日如来为一体，谓之理具法身。如能加持此法身，完成其修行，则可使父母所住之身显见法身。佛教禅宗亦唱即心即佛，其他显教，亦有云即身成佛者。然不过理论上之成佛，所谓将来成佛耳。密教之成佛则不然，其境界，则无可断之惑，无可断之智。男女之情爱，即成金刚萨埵五秘密之曼荼罗；愤恚即成大圣不动之曼荼罗；贪欲即成明王曼荼罗；所谓毗萨么曳，即奇哉怪哉。要之，他宗谓众生即佛，密宗则依佛即众生也之见地，而谓烦恼即菩提也。《大日经》卷三悉地出现品第六：“不舍于此身，速得神境通，游步大空位，而成身秘密。”《菩提心论》：“若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。”道教以道为宇宙之本体，不增不减。吾人体得之，则可与天地同长久。《抱朴子·对俗篇》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官能，耳目聪明，骨节坚强，颜色和悦，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然绝人理，块然与木石为邻，不足为多也。”可知与密教相同矣。

    二、观法与存思　密教以我肉体为大日如来之理具法身，故谓现于金胎两部之诸佛法尊，皆为大日如来之化身。同时，我之四肢五体百节，亦皆佛格化。例如《胎藏界中台八叶》之五佛，《金刚界五月轮》之五如来，以表现五智。

    更三分此理具法身。自脐以下，为生身释迦如来；由胸至咽为无量诸菩萨居所；自咽以上，以表果德圆满之佛身；谓之“五轮观”。《金刚顶大教王经》第一品：“金刚界菩萨摩诃萨，白彼一切如来言，世尊如来，我见一切如来，为自身一切如来复告言。是故摩诃萨，一切萨埵金刚具一切形成就，观自身佛形。”《大日经》卷五秘密曼陀罗品第十一：“真言者圆坛，先置于自体，自足而至脐，合成大金刚轮，从此而至心。当思惟水轮，水轮上火轮，火轮上风轮，次应念持地，而图众形图。”

    据道教所说，我之肉体，由三个要素成立。自咽以上为上丹田，其中心为脑，为天之精，其色赤。自脐至咽为中丹田，其中心为脾，为人之神，其色黄。脐以下为下丹田，其中心为命门，即肾，为地之气，其色白。调和精气神，为使寿命长久之最要者。丹即谓调和，本指丹砂。但作抽象的解释，则丹乃指真元之炁（见《度人上品妙经注》）。以肾、脾、脑三处养成此真元，犹如田然，故曰丹田。真元养成之后，则五气朝元，即金木水火土五行之精气，在人身内，皆纯粹中正，与世界之本体一致也。换言之，五行之精气，归于水火二者。水火者阴阳也，寿命长短，依身内阴阳二气之调和与否以为准。阴阳调和，即成真元之丹，与天地同寿。周子《太极图》，即寓此意味。《太极图》最上一圈即炼丹之术语，炼气还虚，即五气朝元，老子所云复归于无极也。恰与《五轮观》最上圈之“空”相同。而且密教以五大配当五位、五色、五形（地正方形，水圆形，水三角形，风半月形，空一点），颇同中国五行之思想与象征。

    《黄庭经》人身各部之神，修道得真，不可不假此诸神之力。对于此等之神，心中须思维其存在，外可防邪，内可洁身，而炼神成丹焉。梁丘子注《黄庭经》云：“临目外观，则鬼神标形，接手内视，则藏腑洞别，乃无表里，无隔栖，真光降灵。金映盖一体，体作五色，从肺后出，项有圆光如日象。”于是脏腑之神仿佛目前，而圆光恰如佛之有背光焉。

    三、鬼神及方术　密教传承印度古代之《宿曜术》，供禁忌之用。如文殊师利菩萨及《诸仙所说吉凶时日善恶宿曜经》、《宿曜仪轨》、《七曜禳灾诀》是也。天部鬼神，名称种种，四大天王，诸星，诸神将，皆乞其加护而使禁咒有效。而禁忌有万能之效力，虽如何之难事，皆可依以成就。如《苏婆呼经》、《大药叉女欢喜母并爱子成就经》等，日常琐事，皆应用之。

    道教亦然，诸天日月星斗皆有神名，亦有九宫贵神及六十太岁、月将、日值诸神，皆有名姓，凡出行建造之类，必择日祭告，以求庇护。

    四、道教有房中术，密教亦有立川流（日本密教所有），有明王，则有明妃，如《大日经》、《瑜祗经》、《理趣经》皆有此思想。又有《双身大圣天欢喜毗奈耶迦经》，记欢喜佛，夫妇俱象头人身。红教喇嘛亦供欢喜佛，元宫中行“演揲儿法”（秘密大喜乐禅定），亦此术也（见《元史·哈麻传》及《庚申外史》）。

    五、修业之处所。练精神，学方术，必选择其土地与居处。密教有：“当自安住真言行，如所说明次第仪，先礼灌顶传教尊，请白尊言所修业，智者蒙师许可己，依于地分所宜处，妙山补峰半岩间，种种岩密两山中，于一切时得安稳，芰荷青莲遍严池，大河泾川州岸侧，远离人物众溃闹……舍离在家绝谊务，勤转五欲诸盖缠。”（《大日经》卷七真言行学处品第一）复次演说持诵真言成就处者，往可方地，速得成就佛所得道，降四魔处为最上……或有名山，多诸林木，复多花果交流，如是之处，说为胜地（《苏悉地经》卷上择处品第五）。

    道教亦于修业采药之际，住深山而绝世务，同伴者不得过三人，名其修业之室为静室。《真诰》云：“建筑静室，柱、桁、梁，皆用同一之木材，于南方设通光之窗，门户皆密闭，妨为外所见。”

    道教模仿佛教，造作诸种伪经，佛教亦然，尤以密教利用道教之信仰而有造伪经之事。盖自唐以来，道教大盛，佛教欲与之并，故造之以冀混合。今举其一二：

    一、《佛说天地八阳神咒经》（义净译，续经第二三套第四）云：“日游、月杀、大将军、黄幡、豹尾、五土地神。青龙、白虎、朱雀、玄武、六甲禁讳，十二诸神，土府伏龙，一切鬼魅，皆尽隐藏，远屏四方，形销影灭，不敢为害。”此皆中国旧有而印度所无者。

    二、《秽迹金刚禁百变注经》（唐阿质达霰译，闰帙一三）经中有符数十，或治万病，或能隐身，或能免水火之难，或为求诸种珍宝。其符形式，颇与《抱朴子》及其他道书相类似，此则显然剽窃道教者也。

    三、《佛说十王经》有泰山府君，三魂七魄，又见镜。《佛说预修十王经》有司命、司禄。皆中国旧籍及道书所有者。泰山府君，密教称为深沙大将，谓为阎魔王太子。

    四、《文殊灭淫欲我慢陀罗尼》（闰十二）云：“行此法者，断酒肉五辛血食，男子九九八十一日，女子七七四十九日，昼夜谨心读诵。”此九九七七之数，本于易之阴阳奇偶，亦道家所有也。

    五、道教信仰北斗星，密教之妙见菩萨与之同体，《七佛所说神咒经》第二（成帙二）云：“我北辰菩萨，名曰妙见，今欲说神咒，拥护诸国土，所作其奇特，故名曰妙见，处于阎浮提，众星中最胜，神仙中之仙，菩萨之大将。”此菩萨足踏龟蛇，乃北方玄武之象，实为道教之神。又有《北斗七星延命经》（唐婆罗门译，余帙四）。七星者，贪狼星（子）、巨门星（丑亥）、禄存星（寅戌）、文曲星（酉）、武曲星（巳未）、破军星（午）、廉贞星（辰甲），皆中国之名称，加左辅右弼为九星，以配八卦，如一白二黑之类，谓之九星术。

    六、道教之庚申祭，密教亦利用之，附会为青面金刚，及帝释天。《北斗七星护摩秘要仪轨》（大兴善寺翻经院灌顶阿梨述，余帙一）谓北斗九星者，日月五星之精也。囊括七曜，照临八方，上曜于天神，下直于人间，以司善恶，而分祸福，群星所朝宗，万灵所俯仰，若有人能礼拜供养，长寿福贵，不信敬者，运命不久，是以禄命书云，世有司命神，每至庚申日，上向天帝，陈说众人之善恶，重罪者则彻算。轻罪者则去纪，算尽纪失，即者命亡，是故如来为末世薄福短命夭死众生故，说是一字顶轮王召北斗七星供养护摩之仪则，为供养者，全其属命星数，削死籍还付生籍。

    七、佛徒之信道教者亦有之，如《梁高僧传》卷十，单道开服食松脂，卷十一，涉公不食五谷，日行五百里，皆是。

    以上皆为小柳司之言，有误以各教共同之点而妄认为相袭者，读者可自辨之也。