秘钞问答第十五（抄卷第十七）
圣天
问。今此天住七金山。凡卑障难之体。何云圣天耶。答。御口决云。双身天是权实二天相抱之形也。故依权身云圣天。本身是大圣观音故依实身云欢喜天。观音现女天形。令彼男天生欢喜故。依之含光轨云。以慈善根力令诸毗那夜迦生欢喜心。然后呵责令作障（文）不空轨等中权实并举云大圣欢喜双身也。报恩院御记云。命云。普通袈裟着不着如次权实二像抱合也。此中女天（十一面化身）权身为看实类男天障碍现女身相抱也。其则以第八识菩提净第七识之烦恼之意也。
私云。彼光轨所载之往昔之云因缘见于何经书哉。可寻见之。
问。若尔此天有几号（文）。答。或云毗那夜迦天。此云象鼻。含光记云。唯今圣天其头眼耳鼻舌诸相皆似象。能随行者故也（文）或名誐那钵底王。此欢喜梵语也。故金智经云。金色迦那钵底（文）或云九目天。约眼目故。菩提流支法法。其金色身正立有三头。各面上三目。合成九目。或云双身天。二天相抱故。此外二者如先出（矣）。
问。当尊种子三何等耶。答。种子三形箕箕（云云）金宝云。种三萝葍根（云云）理性院传种三萝葍根（下品习也）又种三（中品习也）种三箕形（秘说也）泽抄云。种三萝葍根。若欢喜团（云云）私云。此等诸说中今流举秘说也。
问。以心咒配圣天等种方如何。答。御记云（观音）（圣天）（军荼利）此咒权实二天咒也。可思之。即观音第八识菩提也。实身第七识之惑体也。军荼利断除惑障之智也（云云）。
问。种三俱用二种。有何由乎。答。御口决云。二字男女二天种子故用二字也。字行不可得义也。此天作障难。是恶行之义也。而归不可得字义。恶行忽灭。善行速成之义也。不可得之上行是善行故。又御记云。秘口云。行烦恼也。十二因缘无明行（云云）今圣天者。第七识烦恼体显姿也。仍用行不可得字也（云云）私云。十二因缘中行是业非烦恼欤。然意三业取烦恼相应思故属烦恼欤。又御口决云。三形异说。或萝葍根。或欢喜团。此等浅略义也。以箕箕为秘说。以二箕相向形。表二天相抱仪。此箕又有除虚糠留实米之功。是遮恶持善。攘灾招福之表示也（云云）泽抄里云。三形秘说。箕去恶物也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也（云云）理性院传云。件箕形者。簸舍恶事撰残善事之（云云）。
问。观中成欢喜天男女二像（文）知男女二像如何。答。理性院次第云。座上有二字。字变成箕形。箕形变成大圣女形。身色白肉色。载天冠。鼻牙短目细少。着解脱幢相衣。相好圆满。众相具足。字变成钺斧（或共成箕秘）钺斧变此毗那夜迦王男天身。形色赤黄色。目大鼻长黑色衣缠其颈。种种以璎珞饰其身。女天观世音所变。以大悲方便治难治之恶。男天本有俱生大恶魔王。大日如来变化随类化度。方便各显佛法之威验（云云）。
问。今此二天权实分别如何。答。御口决云。二权二实。一权一实。三权分别有之。二种像男女俱着袈裟。二实像二天俱不着法衣。权实像女天着。男天不着也。今次第未见像。然可观权实像也。
问。若尔其证安在乎。答。光眼轨云。又像有二天身相。抱正立双。象头人身。其左天着天冠。鼻牙短。其目亦细。着赤袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩○是像显权实相○又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天右肩。而视女天背。亦以女天面系男天之右肩。而视男天背也。目细牙短为妇天。其二天并不着法衣天冠。而现毗那夜迦身（文）私云。此文如明权实像并二实像也。又彼轨上文云。佛菩萨为女男天化度众生（文）此文显二权像欤。然上所引道观出权实像仪形毕。其下云。女天观音变身男天大日所反。似前后乖角欤。又憬瑟轨云。其双身天像俱象头人身也○男天头无花鬘。肩系赤色袈裟。女天头有花鬘。而不着袈裟。手足有璎珞环。亦用其两足。踏男天足端（文）此轨袈裟着不与前说异。而男权女实欤。御记云。憬瑟是含光弟子也。权实像等让含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何记之哉（云云）又御记云。先德云。权实天之时。男实类。女十一面化（云云）而注寻实之时。实毗卢遮那也（云云）依之祖师定贤法务（胜觉僧正时也。秘抄务抄者。此法务抄也）记云。入堂礼佛之时可观大日法界等流身也（云云）此指本尊也。恐景瑟含光记所不记记之欤。又含光记云。寻此实即权。佛菩萨降伏诸懈怠故现此身也○权即依实故一字重。实即依权知佛菩萨化也（文）又准含光记者。今次第为种子。可二实像欤。
问。圣天手臂有不同乎。答。金知轨云。其像形人身。象头六臂。其身正立鼻右向曲左。上手把刀次手把欢喜团。下手把剑。右上手把棒。次手把缚折罗。下手把索。身作金色。脚踏金山（文）无畏轨云。取香木树。造其形像。夫妇令相抱立之。身长五寸。象头人身。着天衣及腰裳。夫鼻腋下妇鼻腋上四叶为座（文）。含光轨云。象头人身○赤黄有六臂。左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙（文）憬瑟轨云。其双身天像夫妇相抱立。其长七寸或五寸。作之二天。俱象头人身（文）修行秘密法云。高五寸亦六寸。八指形像建立（文）私云。两轨俱六臂。两轨不少手臂数。然无畏憬瑟记云。夫妇相抱二臂相抱欤。六臂像两轨同不云相抱云故现流布像皆二臂也。劝修寺次第云。大圣欢喜天象头人身肉色。右手持。左手持萝葍根（云云）不空轨云○（加含光第六臂像文）若铸若刻若画并得（文）。
私云。金铜本像浴油义如常。画像浴油如何。或以镜移其影可浴油（矣）（云云）泽抄道场观云。殿中有白圆坛（师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意云云）。
问。召请印言如何。答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如轨者。无畏不空两轨印文少异不空印文如下第二心印文也。无畏轨文名小作内缚故异。今印文也。真言全同两轨言。但俱轨无字。今何加乎。
答。御口决云。弱此召请字也。尤可加之。四摄初钓字也。可思之。
问。何故不用结界乎。答。御记云。天等不打橛引五色。不用结界也。然而又有无不定也。今天等殊同实类故不用之。如斯两法等（矣。云云）泽抄云印请（内三古印大指来去）唵簛迦罗主拏祢嚩哆野翳醯枳莎呵。（云云）此印就无畏轨也。理性院劝修寺等同今次第印言。言加弱也。
问。阏伽明处真言次可用之（文）何真言乎。答。御口决云。捧阏伽器。以右手诵。加持两手以捧持。先诵常归命真言。次诵真言等也。此明出无畏轨（矣）。
问。无畏轨中涂花烧香等又用此明。今又可尔乎。答。御记云。或传涂花等。用之。今传不尔也。水欢喜别咒通咒用不二传也（云云）。泽抄云。次阏伽（唵利惹耶莎呵惑中心咒用之云云）劝修寺次第云。次阏迦结小印（加持浴油印）诵心咒加持阏迦水（）然后诵当尊阏伽真言并常阏伽真言及伽他。奉献之（云云）（当尊真言如今次第出）。
问。荷叶印言如何。答。薄本命供云。荷叶座（右手作拳安腰。左申五指仰掌举肩上）真言云。归命（云云）劝修寺圣天次第云。次荷叶座（印舒左手仰与肩脐真言归命又归命恶云云）私云。此次第阏伽先用荷叶座。理性院印如先言归命。泽抄云。师云。其印不高举也（云云）口传云。天等位下故荷叶座印不高举欤（云云）。
问。现供前萝葍酒团留之（云云）意如何。答。薄云。一一捧供俱萝葍酒团此时不供之（云云）。
问。现供前普供三力悬古如何。答。现供次普供养有无不定欤。故星供炎魔天供等不用此印言。毗沙门供等用之。又圣天薄草理性院劝修寺等次第皆用之。
问。本尊赞何轨说乎。答。不空轨说。但无扇底迦罗句。此句随四种法加用之。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。但用大日印明台藏大日印言欤。理性院传云。先大日印（所用印真言可闻传。智拳印云云）宝心传云。大日加持（五古印）。次身印言。此印无畏轨并菩提流支经中出欤。虽然无畏轨印相少异。彼又名根本印。流支经中印相虽似今印不云身印。可寻决之。含光轨中用心咒之印大异今印也。为簛物势者。三度作簛势也。簛舍不吉等之事之义欤。此身印名箕印此意也。身咒同无畏含光轨明。但无畏轨明句虽同文字聊异。含光轨文字虽同聊阙句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等经中虽有此言大异。若尔今明依何说乎。但加句无畏轨云。此大身咒用息灾爱敬之法（文）含光轨四种法句随法用之见。御记云。如此印相真言。诸文相违常事也。各随师传取舍非一。印言增减又以如此或以一印诵三咒。或以一印用两咒。或偏用含光印相。或偏付本轨本经。或虽违本书。偏用师传。今次第依师传欤（云云）私云。理性院劝修寺流依含光轨也。彼轨云。二手外缚。二头指如宝形。是契相。用前大真（文）大真言今身咒。两流俱用此外缚印也。修行秘法名根本大真言。又云身咒。次心咒印。此印出无畏轨。此轨名心中咒印也。含光轨虽有此印又异（矣）心咒出含光无畏轨。俱无畏轨无三字。含光轨中无一字也。理性院次第云。二手内缚。以右中指头合竖立交。于左中指头指二指如右相合竖立。即左右头指各辅中指背也。大指并立咒（如今次第）私云此印依含光轨欤。劝修寺次第第二印如今次第文。注云。仪轨并集经第十一及含光轨出此印（云云）泽抄出心咒印云。内三五印含牙印。师云。二风付中指。二天指附头指下。有说（云云）朱付云。二中指开立无著表牙形。以之为说（云云）里云此印舌打印。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。其名舌打印也。本尊爱此印令味给意欤。
问。咒显权实方如何。答。含光轨云。是真言之中显权实义。所以者何。拟哩者。是观自在菩萨种子也。菩萨现是身为其妇。而劝进令毗那夜迦不作障碍。有往昔因缘。如全部说。此为权身。次虐者。毗那夜迦神种子。此常随魔也。云何随魔。谓恒常随逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不尔。唯时时来而作障难。毗那夜迦常随作障。名常随魔也。假使梵王及憍尸迦诸天龙等能不破如斯障难。唯观世音及军荼利菩萨能除此毗那夜迦罗也（文）御口决云。如次女男权实种子也。加是能降伏军荼利种子也。军荼利伏毗那夜迦。见集经等中（云云）。
问。观音既伏彼恶心。何又用军荼利乎。答。私云。准释论四种对治。观音随顺对治。军荼相违对治也。以违顺方便对治彼障难。令归佛法（矣）。
问。以五大明王配诸识时。军荼利第七识。何有断障之义。第六八有断惑义故。答。御记云。先师云。心咒事观音。圣天。军荼利。观音者。第八识智体也。实身。是第七识相应惑体也。军荼利断彼惑障。平等正智之故。第八第七识俱有断障功欤（云云）私助云。释论断十烦恼。意薰中以清净分薰染片分第七断惑义也。次心中咒印。口传云。牙印。此印桧尾传也（云云）无畏轨云。心中心咒印二手金刚缚（文）含光说异是两印（矣）含光记云。前印改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒（文）理性院用此印。今次第付左右口边想二牙者。御口决云。于口两边向竖如牙形也。此印实似牙。而泽抄以第二印名牙印。颇不似牙乎。心中心咒不空并含光记。无畏轨云。唵虐虐泮吒（云云）御口决云。此咒表二实义。故字重举也。又能降伏军荼利种子也。含光记云。此真言偏显两实义。是故以一字重为二字。寻其实即权。何故权。谓佛菩萨为降伏诸懈怠故现其身也。诸有障难。从懈怠起。若止懈怠者。不起障难也。权即依实。是一字重称也。实即显权也。是故知之佛菩萨化也佛毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类众生普现最后现毗那夜迦也（云云）菩萨者。观世音菩萨也。佛菩萨作男女天化度众生（文）私云。准此释者。于此一真言得二实二种两像欤。所谓若依浅略门迷情实类障难神故。若约深秘门大日普门等流身故。先德释云。不动九界迷情同等流法身（文）或又若约字相门是实类种子。恶行故。若依字义门者。权化真言。恶行不可得故。知。含光意于两种子真言成三种形像欤。
问。安诸尊种。心咒心中咒。大咒中取要云心咒。心咒中抽简故云心中心咒。今何两咒俱三字无浅深乎。付中心咒权实并举故可深。心中咒二实故可浅乎。答。两轨俱虽三字非抽要。中唯取故。又第二两咒别权实殊辙。种子分岐。是即竖差别之义也。第三咒一字还成多。理理无边等。横平等之意也。所以性佛性然功德言权皆权也。言实悉实也。何分其种（矣）故为深也。御记云。两咒浅深义甚深甚深。凡教相之大都专虽可存此义。于今两咒加此料简。记者不共之智解欤。古德未显此心符。未资资定。宛其口实欤。仰愚老问云。深窥性海何有水波之差别哉。今只因海波上且欲闻权实之一昧（矣）答。实类毗那夜迦种子。权化观音法体也。而再往寻之。其实类身又遮那之化现也。其故男天毗卢遮那善恶和合权实性然常体也。故为是实类实身。女天毗卢遮那大悲纯金一德也。故是为权化权身。再寻之。日[扌座]大悲化现之相（四曼也）权末悟性（六丈也）实本云时。实即二身共用也。实上立权实性上分性作相。教相通途之谈欤。大师御意。法然上法然。随缘。随缘上法然随缘。可思之。今咒法然上法然随缘之义诚可甚深欤。此所诠又记义虽一样。聊为取舍注之而已。
问。字轮观下或本尊咒（文）何乎。答。云（或字轮观用之云云）私云。字无之如何。
石山道场观云。
或浴油之后萝酒等耶用字轮观者。下所出浴油之后用字轮观欤。
问。字轮观等可用之乎。答。未必然。依之薄草子本尊三种印言次悦与印言。调和印言。慈护印言。次佛眼印言。结诵乎。次右方供萝葍酒团等乎。次灌油也。次又供萝葍酒团等（左方）也。次散念诵等也。正念诵字轮观不用之。理性院又同之。泽抄劝修寺用正念诵。字轮观不用之。入我我入观诸流皆不用之。悦与印用牙印。私云。牙印者三印中第三印也。言出金智轨。俱异今明（矣）九目天轨云。敬爱悦与。真言。唵那缚斫乞刍波罗吽（引）摩尼曳吽泮吒（云云）御记云。此咒波罗吽以下薄草子不违。那缚斫乞刍加句也。九目梵语欤。金咒相违多是离合差别加句有无也。随事随法加句增减等不一准。可思也。
问。用悦与印言有何由乎。答。御口决云。圣天令悦与之义欤。调和印并言出不空轨并集经。无畏轨印大异。言少异（初除置钵吽也）御口决云。二大来去三反。明各一反。
问。用此印言有何由乎。答。御口决云。圣天作忿之时。以此印言令调和也。故不空轨名调和毗那夜迦法（文）佛慈护印菩提明。此印言说处可寻之。
问。今此印言用有何由乎。答。御口决云。此印言增诸天威光。印言故用之。非但局当尊。可通一切天等也。印相如文二大二小立合也。四处加持明各一返。佛眼加持如常。
问。供萝酒团等方如何。答。御口决云。萝酒团等皆名别供。之加持身半印心中心咒各三反。供养印明如常。或明今咒也。
问。灌油（又云浴油）作法如何。答。御口决云。右手取杓汲钵油奉灌本尊御头。随灌左手记数。若求增益等诵心咒。若求降伏等可诵心中心咒。百八反满毕。置杓于多罗。左珠悬腕。作金掌赞。次作普供印。彼明偈诵之。次又作本金掌诵法身偈（诸法从缘生等也）次破印。折珠祈请也。第二第三反等亦如此（矣）。
问。后夜日中四三反数可何由乎。答。仪轨中说此反数故也。无畏轨云。次念诵。次题酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之时至心慎肃勿生他念。每一百反终赞叹供养。数数发愿陈所念之事。若三日乃至七日一切善愿随意成就。一切恶事悉皆消灭（文）不空轨云。率油灌其二像顶身一百八反。一日之中七反灌之。平晓四反。日午三反。共成七反。已后每日更咒旧油。灌其像如此作法乃至七日随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿（文）两轨俱四三反数故如此作（云云）。
问。无畏轨云。灌油后发愿。不空轨灌油时发愿。两说相违如何。答。御口决云。深智人灌油间。以字大智之油水洗字本不生之理体之义。深可观之。凡理智冥会。定惠和合可成可愿者也。浅智辈可但信也。乱观本尊还成忿欤。知无畏约深修人。不空据浅智辈欤。私云。此观以净水奉洗本尊之观。世非浴油欤。御记云。紫不可有劬劳欤。秘钞薄草子等共浴油七百反之后。能能可发愿祈请之由（云云）第二第三反如此（云云）明知。于师传者。是浴油后也。何况于此事者。后字时字更不可有差别欤。灌油之时前后虽中间称时。更不可相违。抑世间相传云。中舌有行者修供（不修师名字）频拟理观。其时梦中欤。本尊示云。於戏真如馥哉（云云）当流相承虽供之。所宗者本天也。仍以僧数四配后夜欤。泽摄云。次取杓汲油。浴二头身（一杓一咒数百反）下油时。殷勤祈愿。百反之终赞一度（如上）次摩尼等如是满四百反（心咒二百反。心中心二百反）日午三百反（心咒二百反。心中心百反）合二时七百反也（日中浴汤每百反之终赞。普供养。三力同用之。如后夜云云）。
理性院次第云。次浴油以心中心咒浴之。后夜四百反。日中三百反。每百反成祈愿合掌云。至心奉献浴油供养。唯愿圣天哀愍纳受。护持护持。所愿成就（云云）供萝酒团合掌云。至心献萝酒团（下四句如先）。
问。何故后夜日中不用。初夜又起首何时乎。答。后夜首日中合二时也。依之大法小坛圣天供后夜初之。十二天供初夜修之。十二天圣天合每日三时也。无畏轨云。是自在天处他化自在天。降游下界。风轮之缠纶其身故用酒药萝及油等之物。常持脐故暮时不受供养（矣文）。
问。若尔何故上云。怠时之时行之。但初夜虽备供具供养法并浴油不行之。只念诵法施许也（云云）乎。答。私案。准前轨文。初夜不备供具。念诵法施许可行之。泽抄朱付云。或三时可行之。初夜不备供具。只花水供也（云云）此说会轨文。又云。圣天供打任二时行之。后夜日中也。初夜不行（云云）。
问。依轨文以持脐故不受初夜供。何供酒乎。答。修行秘密法云。毗尼宗有酒所指教人者。五百世无手。此法以酒供养奉。附子此毒物能医师得之除病。安身药和合人令得悦贺酒。此欢喜水妙药也。田夫此酒令悦也。能饮人药成。恶饮人毒成。此天并人心令欢喜故。以酒供养此欢喜水耳（文）。
问。此法必后夜可起首乎。答。修行秘密法云。此法初修有两时。一者平旦。二者日中。此两时也。此平旦增益时也。日中吉祥时也（文）劝修寺依此文故修息灾时日中可始之（云云）然小野广泽必后夜起首欤。
问。坛形并供样如何。答。当流日中白饭二杯。交饭二杯。汁果子各二杯。萝酒团各二杯。水瓶二口。阿伽器等一。前方坛备之。具如图（矣）后夜粥二杯。居佛供迹。萝酒团许也。团一器盛三。大根盛一也。又秘抄别本图大根各盛三也。理性院劝修寺圆坛备供具也。宗命记云。后夜日中二时修之。后夜粥萝酒团也。日中大小饭汁果子萝酒团也。有忿事初夜又供之（云云）。
劝修寺记云。近来作法立方坛而并备供物于圆（矣云云）又云。始修于日中之时供之。但是日中作法也。后夜用粥二杯不备饭等。于萝酒团者二时用之。团以三丸盛一杯。萝根以三颗盛一杯也（云云）日中供物（如先）私云。不空轨云。作圆坛随意大小（文）无畏轨云。作二时圆坛（文）如轨可圆坛（矣）。
问。何故坛上用一瓶乎。答。上古后七日圣天供承仕误居一瓶。仍今传彼风（矣）就中圆坛一瓶。尤相应欤。仍成就院增益时用二瓶（云云）可思之。
问。多罗油分量七日间用旧油乎。答。御口决云。一升油入多罗。行法终多罗覆盖。不可令不净。若一升减时更加不可增一升也。故不空轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之（文）又云。更咒旧油以灌其像（文）。
问。灌油时行者误以杓当中尊头时可作何行乎。答。御口决云。或诵字。彼尊种子故。或诵字观音种子故。或诵大金刚轮咒。忏悔意欤。
问。修中有障碍。成就及迟迟时作何行乎。答。薄云。或记云。若事迟迟诵军荼利真言祈请。修中若致障碍令十一面真言（云云）十卷抄云。若置圣天像犹有障碍者。持念军荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）。
问。礼佛唱何名乎。答。今次第薄草子不出之。宗命次第云。南无誐多缚底帝缚罗惹诸毗那夜迦眷属等（云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无十一面观世音。南无军荼利明王。南无大自在天。南无誐那簸底帝缚罗惹（三反）南无三部界会一切圣众（云云）劝修寺次第。南无摩诃毗卢遮那佛。南无观世音菩萨。南无嚩日罗军荼利。南无誐多嚩底祢嚩罗惹。南无毗那夜迦诸眷属等（云云）私云。此中劝修寺说为吉。含光记云。修此法时。先应礼敬大毗卢遮那佛。次礼观世音。法后礼军荼利。即得效验。遍照与观音是其本尊身。军荼利是其调伏者。所以先归礼也（文）彼流依此轨。实巧妙。若略礼之者。后二句许可唱之。本尊并眷属故。
问。散念诵用胎大日言有何由乎。答。含光记云。佛者毗卢遮那佛。即宣言无所不至之身。我为化度随类普现。最后现毗那夜迦也（文）此文不见何大日。然出流随类义。胎藏大日胜欤。泽抄云。次念诵（或不用之云云）朱付云。散念诵。古说不用。但多分用之也（云云）。
问。召请结界拨遣如何。答。召请如次第出。结界无之。拨遣。薄云。弹指三度（云云）。
问。开白结愿奉沐浴天像之方如何。答。开白以前以净器令佛净汤。能调寒温。入名香以身印（半印）诵唵阿拏婆折罗婆跛隶拏真言百反。若（二十一反）加持之后浸像奉沐浴。以纸奉拭之奉安置也。口传云。当纸取奉入汤。以直手不奉洗汤汲悬自尘秽除也。坛上。置瓦气奉安本尊（当纸取之也）结愿毕。又如此奉沐浴。可奉置本厨子也。
问。浴油加持作法如何。答。御口决云。右手取坛上多罗油。居右胁火钵上。右手作半印。左手珠记数。百八反加持之。但口传用心中心咒。大咒百八反。时克久多罗油热故本文云。自（云云）心行者。受用程寒温也。取多罗置坛上。右手取叠纸当本尊。取之奉立多罗中也。若为男爱女修之。女天向行者而立之。若为女爱男行之。男天向行者而立之。但二天交抱侧向行者。为秘说也。
问。三时修之时。初夜作法如何。答。初夜作法自坛前普礼至洒水加持。如常行之。次金二打。次供养印真言。次念诵法施如日中散念诵也。次折珠祈请金一打。次立座（矣）。
问。修中行者用意如何。答。御口决云。殊断淫。饮酒用不二说。承仕同之。萝酒团等行者或受用之。或不尔。二说经轨说不同。但不受用为胜（矣）承仕又准之。仪轨云。其献食必须自食。始得气力（文）修行秘密法云。所供遗咒。师服无咎。余可制也（文）团等送施主许事。御口决云。七个日之间。三度许送之。近来未必然欤。先师送之。不然时アリキ。可随时欤。
问。悉地有无兼知悉地成不方何如。答。宝寿院一三五云。依供养胜劣有悉地差别（云云）造天像安置住处。必以所出所食之物取其上。分应供养。除障增富（云云）或抄师云。欲知法成否。以初时供物置西净所或西北方。或置屋上与鸟乌。战未即知成。若不受者知不成。受请洁谢罪供之（云云）若不来者。更加持同所见之。十卷抄云。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。鸟来啖者感。若不来者又加持置同所（云云）若梦中有惊怖事。大自在天明用之印在。以二小指无名相叉。于掌内竖二中指头相捻。以二头指各加中指背第一节。下半分大指来去。有忏悔事者。调和咒用之。又心经（云云）。
问。悉地迟时折本尊。无供物油时作法等如何。答。一三五云。普通双立之（行者在女天祈请时腹折。爱敬时鼻折。增益时用之。云云）离别时背立（可随男女）折背也。诸祈不成时耳カク也（云云）又或记云。常测向立腹折。别离时向立即一人背定也。背折。爱敬时鼻折也。诸祈不成时者耳下。无供物时曰足之中。大根二筋取着交置也。无油时香草法汁浴也。又所念字置样。常足下置也。敬爱时胁摄。持者之胁也。增益时鼻下指。口传云。盗人求得者时以鼻舒三千大千界。彼盗人所在处致。以鼻即缚取。本主处返来也。又男女爱敬之时。舒鼻彼男女意缚取如前。令来爱敬意时也。又余事如此用也（云云）或记云。成就院迟两体耳クジル。犹迟诵军荼利咒以剑加持。又以柘榴木加持。犹迟茅庵カツ无シテ为方难堪时香火逆燃天像倒立（云云）此中或记者非正统书。用否任意（矣）。
问。作团方如何。答。御口决云。米粉和水。如饼平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入イルナリ。或アマツラ土ハシカミナントヲモ可入也。或记云。欢喜团和合物。苏面蜜旱姜鸣和太太比真桑木坛面シユ比具留见石榴伊知古已上十一种也。或记云。麦粉土姜鸣姜胡桃覆瓫子ワタヒ苏蜜名香真桑木坛面シユ比十一种。普通米粉小麦粉（加若无者不加之）二种シト子合テ。团中小豆マテコニツイテ入。若十一种一种モアラハ加ヘシ。若小豆无レバ榓橘叶ニテモ有如伏体（云云）或记云。苏面蜜（已上息）姜鸣姜ワタタヒ真桑木坛面シユ比（以上调）具留见石榴伊知古小豆ケイニマス。
问。团入盐欤如何。答。报恩院御记云。佛供等一切虽不入盐。于圣天者人用定团汁入盐。ココロミテ令供。是口传也。只大事人美物调进之定。清净气味令调也。
问。此法四法本誓中何乎。答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁录同之。御口决云。息灾为本。兼余也。故含光记云。有增加句可随所求事。所谓息灾。增益。敬爱。调伏。钩伏。钩召等○但常途之时加息灾语（文）。
问。外法云。荒神供内法云。圣天供所供神同异如何。答。荒神圣天其体同也。十卷抄云。私云。凡人身如影不离。作障碍神名荒神。是则毗那夜迦也。昔显形告舍利弗言。我是三宝荒王那行都作神也。凡不敬我之人常贫无福。多病多患。仍今法可修此法。设虽不持诵真言法。但造立天像安置住处。于食上分奉供此天。福德自在出现（云云）秘密（云云）若首圣天像有障碍者。持念军荼利明王真言。毗那夜迦舍毒心（云云）秘密秘密。
问。圣天缘起如何。答。或传云。有山名毗那夜迦。此云象头山。又名障碍山。其中多有毗那夜迦。其主名叹喜。与其眷属无量众受大自在天敕。欲往世界夺众生生气。而作障难。是摩醯首罗未归佛法时也。尔时观自在菩萨。大悲薰心。以慈善根力化为毗那夜迦妇女身。往彼欢喜王所。时彼王见此妇女欲心炽盛。欲触彼毗那迦女。而抱其身。于时障母女故不肯受之。彼王即作爱敬。于是彼女言。我虽似障女。从昔以来能受佛教得袈裟。若实欲触我身者。可我教即如我至于尽未来世能为护法否。又从我护诸行人。莫作障碍不。又依我已后莫作毒心不乎。汝受如是教者为我亲友。时毗那夜迦言。我依缘今值汝等。从今以后随汝等语修护佛法。于时毗那夜迦女含笑而相抱时。彼王作欢喜言善哉。我等今者作汝敕语至于未来护持佛法。不作障碍而已。仍可知。女天是观自在菩萨也。是如经所说。应如。妇女身得度者即现妇女身而为说法（云云）象是淫欲炽盛者也。毗那夜迦亦尔。仍头似象。是以非女形者云何敕彼。依菩萨以大悲方便现女形度之（云云）（十卷抄所引）。
十二天供。
问。天神是多。何就十二天展供养乎。答。十二天轨云。所谓十二天总摄一切天龙鬼神星宿宜官。是故供养了知。是十二天即得一切天龙等护也（文）。
问。何故供此天乎。答。同轨云。一切众生四大违反有种种病。或鬼魔来作种种病○谓诸众生不知恩故有如是违。以何为恩。谓地水火风日月诸天皆有内外之养育恩。云何得酬如是诸恩。谓四大种有其精。天及日月天等也。供养此天。有种种利。器界生皆悉增力也（文）（具出十二天名下如举）私云。十二天各有益损。天喜时有益。天瞋时有损。故用此供也。益损相加仪轨出（矣）。
问。今天种子三形何等乎。答。今次第举中央不动种三。不出十二天种三。种子三形利剑理性院同之。泽抄云。种子三形独古（云云）朱付云。独古四臂不动种子三形也。四臂不动种子不加第二点也（云云）七卷抄并一三五次第皆字也。石山道场观理性院等次第也。故知。广泽以为种子。小野为种子也。十二天种子三形等七卷抄泽抄理性院（宝心）次第石山道场观等具观之。泽抄云。祖师说十二天种子短吽用之。十二天通用之。此时无三昧耶形。只种子变成羯磨身也（云云）道场观中瑟瑟座者。如不动法记之。
问。道场观十二天具观方如何。答。宝心次第立心前有字成宝心宫殿。其内有大坛场。其上中央有瑟宝石。其上有字成利剑。利剑变成不动明王。身青黑色忿怒形也。四臂具足。第一右手持剑。左手持索。第二左右手共作牙印当口左右。住炽盛猛利迦楼罗炎中半跏坐。又坛场四方四角内四隅有荷叶坐（其员十二）其上自东北角巡绕有（三戟枪）（独古杵）（军持）（坛荼幢）（大力）（龙索）（风幢）（宝棒）又内四隅（赤莲花东北）（金钵西北）（日轮东南）（月轮西南）等十二字。成十二大天。各坐方本位。皆有无量无数部类使者。如是观已七处加持如常（云云）泽抄坛上字变成七宝宫殿。其中有曼荼罗中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色前二手作拳素印。次二手作拳牙印。次二手持剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有字。成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有字成独古杵。变成帝释天。东南方有字成贤瓶。变成火天。南方有字成坛荼印。变成炎摩天。西南方有字成剑。变成罗刹天。西方有字成龙索。变成水天。西北方有字成风幢。变成风天。北方有字成宝棒。变毗沙门天。内艮隅有字成莲花。变成梵天。内干隅有字成钵。变成地天。内巽隅有字成日轮。变成日天。内坤隅有字成月轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕（云云）。
石山道场观十二天种子三形尊形具观之。其文广故不载之。检可见（矣）但日天种子字也。今次第十二天种子三形不出之。颇非本意欤。今供十二天为本。不观种三等。理不可然。石山泽抄等其文广博。观想难观欤。私更作观想云。心前有字成宝宫殿。其内有曼荼罗坛中瑟瑟座。座上有字成莲花。上有字成利剑。变四臂不动尊羯磨身（第一右手持剑。左手持索。第二左右手共作牙印当口左右也）四方四角内四隅各有字成荷叶座。其数十二也。其上始自东北方顺绕有文字。又内四隅艮干巽坤如次有字。此十二字变如次为三戟·独古·军持·坛荼大刀·龙索·风幢·宝俸（八方天）莲花·钵·日轮·月轮（内四隅）如次变成大自在·帝释·火天·炎摩罗刹天·水天·风天·多闻·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣缠身。诸天各有无量眷属前后圆绕（云云）或又可观。四方四角内四隅各有荷叶。其上各有字变成十二天。仪形具足（云云）。
问。何故诸天中尊安不动乎。答。仪轨云。即请外金刚部王四臂不动忿怒明王。供养归依。尔时诸天随顺教敕欢喜护持也（文）。
问。荷叶座下此时指蜡烛（云云）其作法如何。答。先结诵荷叶座印言毕。次以脂烛燃火。随十二天次第诵各明。蜡烛可付火欤。至现供处灯明供之。次右手结三古印。诵明。三反许加持。结饮食印。诵供养之。正不捧供具也。
问。蜡烛者何物乎。答。蜡烛者。广五六分。长六七寸许。木（苏或桧木欤）削布卷指油。佛供上立也。或云。正蜡烛カマ穗如ナル物。彼油染可用也。东大寺东南院庄有之（云云）。
问。天等何故用蜡烛供乎。答。御口决云。天爱光明故用此供欤（云云）。
问。十二天蜡烛次第如何。答。奥图在其次第。伊帝（乃至）日月次第也。御记云。付瑜伽护摩说。以帝释可为始。何自伊舍那供之耶。答。东方诸方始故以帝释为始。伊舍那又诸天上首故为始。两说也（云云）胎藏轨·略出经第四以伊舍那为始也（云云）（已上师口也。云云）。
问。泽抄一三五中以梵天为始。所以彼色天伊帝欲天故何乎。答。私案。约曼荼罗。从内至外故。今自外之内故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理实不可依天胜劣内外欤。地日月虽劣伊帝居内。但可依经轨。列次第欤。
问。蜡烛指火事何人役乎。答。承仕可指火也。或阿阇梨自付之。泽抄云。荷叶印次有拍掌承仕闻之。进寄指蜡烛也。打任前供养阏伽时可集寄也。然承仕难知故闻指掌进寄也（云云）但当流荷叶印次无拍掌故承仕仕兼可祇候欤。
问。本尊加持印言如何。答。御口决云。不动剑印慈救咒。次伊舍那唐云自在也。左拳头中大伸立有隙如三戟也。印言如印言轨（矣）次帝释印左各小如先者。左各小屈为拳也。火立风付火背。空付头指侧也。印明俱如印言轨（矣）次火天印如常。左掌仰火空捻。右手开掌。屈大指也。此印言犹劝请轨（矣）御口决云。右风三召明（三反）次炎魔天坛荼印。二手合掌二地二风入掌合甲。以二空押二风侧也。印言如轨但轨云。如炎魔天供次第中坛荼印文（文）次罗刹天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。风火竖如刀。次水天龙索印。内缚二风立合。圆此印同胎藏言同轨也。次风天幢印。左手胎拳地水并之也。此印言同胎藏。今轨言同印异也。次毗沙门天棒印。虚心合掌二小内交入。二空竖并二风屈火背一寸许不着也。石山道场观所出棒印异此印也。今轨中印非棒印欤。多闻三印中第一印同也。次梵天左半莲印。左手以空持水如取花形也（云云）今轨左手五指相着竖之（云云）次地天钵印。饮食印也。此印言同轨并台地天印言也。次日天如钵印。但大指无明名指本也。又胎日天印异之。今印言同轨文（矣）次月天如梵天印。有伏兔（云云）石山云。仰掌想中有月洁白（云云）轨文如石山印文也。已上十二印中片印皆片手作拳安腰也。
问。薄草子朱付云。已上十二真言未南字金宝等无之（云云）今仪轨并石山道场观并妙抄出十二天真言无南字。金宝抄本无十二天供如何。答。指妙抄云金宝欤。薄余处又尔也。又南等取眷属之言也。故石山约主。今文主作俱举之也。御口决云。咒未加南。是等义。因陀罗帝释南等取部类眷属之义也。曳同意也。泽抄不用十二天各别印言。但不动印言许也。慈救咒以大指捻中指无名指甲。火指头指立之。两手不立（云云）四臂不动印如安镇法。以二头二小观牙（云云）。
问。次念诵法施（文）何等真言乎。答。薄云。佛眼大日不动十二天法施大金一字（文）（十二天各百反）。
泽抄云。佛眼大日不动十二天（各别）吉祥慈护。或光明真言心经也（云云）。
十二天坛（每日初夜时行之。白佛二坏不动料汁二坏。果子二坏。居之十二坏。蜡烛供十二天料也）。
石山图
泽抄图
私云。以上诸说不同中当流依初图也。御口决云。八方天座位诸说无违。内四隅四天座位三说不同。十二天仪轨说如薄草子图。金刚顶经说梵（辰巳）地（丑刀）日（未申）月（戊亥）也。瑜伽。
护摩轨说改四隅安四方。梵（东）地（西）日（南）月（北）也。已上三说中第三说梵地中间安日月甚巧妙欤。日月居须弥半腹。梵天下地神上故。然当流用初说也（云云）私云。初二说依横布义欤。供养轨云。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住（文）第二院依竖布欤。故印言轨云。上方梵天。下方地天（文）又供养轨安四隅。次第准八方天顺旋次第者。梵地如初说。日戊亥。月丑刀。故若尔可四说欤。就此八方天帝为始。伊为终顺旋。内外俱违当流说（矣）尔者依何轨说乎。答。御口决云。东方诸方始故以帝释为始。伊舍那诸天上首故为始。两说也（云云）。
问。召请结界等何等乎。答。召请大钩召结界不动（刀印慈咒）拨遣（不动天等不动投花天等弹指）。
问。十二天形像如何。答。伊舍那身浅青肉色。三目忿怒二牙上出。以髑髅为璎珞。右手持三戟鉾。左手持劫波（器盛肉也）头冠中有二仰目。乘黄丰牛。帝释身金色。右手持三古。左手拖右胯（或左拳当腰）左脚垂下乘白象。住五色云中。火天身赤肉色。四臂第一持仙杖。次手持军持。左第一施无畏。次念珠（石山左右手反文）遍身有火炎。乘半月（或乘青羊）焰魔身赤黑色四臂。右手持人头幢。左手仰掌（与愿印）乘青水牛罗刹身赤肉色。右手持剑左手作剑印。乘师子。水天身浅绿色。右手持剑（或边）左手执龙索。头冠上有五龙。住水中乘龟。风天身赤黑色。着甲胄。右手持执独古头创。创上有绯幢（或云风幢）左手托胯（或左拳安腰）住云中乘獐。多闻身金色（或肉色）着七宝庄严甲胄。右手持宝棒。左手捧宝塔。视之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面（正面左右头顶也）四臂。右一手仰掌置脚上。次手持一古戟。左一手持贤瓶。次手执莲花（或右一一右鉾二垂与愿印。左一持赤莲花。二手持军持瓶）住五色云中乘三鹅。地天身肉色。右手当胸与愿。左手捧盛花器。住黑云中。日天身赤肉色。二手持莲花（或右手捧日轮左拳安腰）住赤云。乘四马上（或乘五马背后有辂车。背右左有三古鉾。各付幢。住日轮中）月天身白肉色。右手执月形左拳当腰（或二手各持赤色莲花。左右相向）乘四鹅（或乘五马。如日天赤。如日天有辂车。住日轮中。或持月轮乘七鹅）。
问。此十二天供何时修之乎。答。泽抄云。大法小坛外十二天供。别修イト不闻。及镇宅御修法略物供セヨナト施主イハバ可行。此十二天供也（云云）。
问。今此供四法本誓中何乎。答。小集仁录四法本誓中俱不出之。泽抄云。增益若息灾修之。常就息灾行之（云云）。
六重五正行（一重）助正（二重）五念门（四重）三心（三重）四修（五重）三种行仪（六重）也。
二十二仵。第一重五仵。谓读诵（一件）也等也。但赞叹供养开合故法数时开为二云へドモ。仵时合为一。第二重二仵（助正）第三重三仵（三心）横竖二不取故三仵也。第四重五仵（五念门）第五重四仵（四修）第六三仵即合二十二仵也。
五十五法数。第一重六种（开供养正行故）第二重二种（正助）第三重（三心）中第一仵（至诚）下有三四句故合之为十二种。同第二仵下有二四句。即为八种。同第三仵下亦有二四句。亦为八种。但兼行与唯愿。于愿行四句中自显故法数及仵数不取之也。此亦合横竖二种故第三重中都成三十种。第四重五种礼拜等五。第五重中第一仵有五种（要决五种恭敬修之）故总别合为九种。第六重自有三种故都合五十五法数也。
诃梨帝（又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。金刚智译准胝经云。呵利底菩萨文诃利底毗那经云。诃利多菩萨文）。
问。行此法方如何。答。妙抄云。像面向西。于时诵者坛面东对像念诵。或四时三时乃至一时。不应间阙。若间断法即难成。亦不得诵金刚部真言。及杂念诵恐难成就。每时一百八变。为常正念诵时可离共人语。从白月一日五日及十六日二十日起首（云云）爱子成就法云。若持诵者一心专诵此真言。更不杂修。欢喜母常随拥护不离左右。不久必现其身。若若修行此欢喜母法欲令速验者。当别置净室。极须慎密。不得于佛堂精舍中作法。恐难成就。又不得使人见此像及知作法。必失效验（文）或说云。供时遥去堂处。于闇室不用灯明供之（用灯明于堂修者。彼鬼神成怖畏故云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子三形吉祥果。七卷抄种（或）三（如先）。泽抄种三（吉祥果或刀）私云。吉祥果者柘榴也。画像法或云。吉祥果大如蒌黄赤色。此方所无（文）或说云。吉祥果者。即俱录果也（云云）此义不然。孔雀明王轨云。右第一手持俱录果。左第一手持吉祥果（文）劝修寺次第云。冰揭罗天子（或或）又是诃利帝种子也。三形利刀吉祥果（云云）彼流本尊加持又用冰迦罗天印言（矣）。
问。观中宣台者何座乎。答。宣台タカミクラ。帝王御即位时令着给之座也。谓以玉饰座也。释玉座也。泽抄云。宝宣台座十卷抄云。宣台尔雅云。璧大六寸谓之宣（文）故知。宣台者。六寸玉座也。然此天像随意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。宣思无切。说文云。天子宣垓儿云垓子也。胎外五位台也。今天所座相似天子降宣之座。故云宣台欤（云云）又里云。又玉篇云瑄普宣。尔雅云璧大六寸谓之宣。郭璞曰。汉书曰。瑄玉是也（云云）问。婉者何子乎。答。广云。喙户来切。小儿笑貌（云云）垓儿云垓子也。胎外五位中婴垓位也。颂疏第八云。胎外有五位。一婴垓。二童子。三少年。四盛年。五老年也（文）问。劝修寺观云。五千眷属前后围绕（文）何今云五百子乎。答。爱子成就法云。有夜叉女。名欢喜母。容貌端严。有五千眷属。生五百子。有大威力（文）名据一义也。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印泽抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼里云。二手申五指。以右手握左掌（但毗沙门召请印。但彼握腕也。此握掌也）左掌乍五指三度招之（云云）然今流叉入右手招之。今次第右手招（云云）右字误欤。薄草子左手向身三度招（云云）或传用召请印者。宗命传云。以前印言云召请印。妙抄又此印名大药叉。如召请印也。若尔何为别传乎。或以此印今法用召请印也（为言）非本尊加持用别召请印也。次降伏印二手内缚。二无名指立合以二头指捻中指背。二大指立押二无名叉上。二大指头捻。二中[⺮/卽]二无名指头出虎口。真言如常者。用初真言也。故薄云。真言心真言用前咒也（云云）又妙抄此印用初记（矣）爱子印如印文妙抄此印外爱子召请印。此印以二大指召之。言同理性院。又用三印三明（矣）劝修寺用一印二明。以此印诵二明也。初印五处而散顶上也。或说云。用被甲印（云云）此当之初印欤。若尔二印二明欤。泽抄三印三明也。但第二印金刚合掌用初言。根本印爱子印同今次第也。
问。散念诵何等乎。答。薄云。佛眼大日本尊爱子法施大金一字（云云）宗命传云。佛大如正吉大一（云云）宝心传（云云）本尊爱子法施等三归真言如来慈护观音真言（云云）泽抄云。佛眼大日本尊爱（若祈盗贼咒贼经上卷）药师延命破宿（已上三种不载卷数）慈护（云云）劝修寺次第云。次念诵（无定散不同）佛眼（小咒）大日普现文殊本尊童子天读经（咒贼经七卷。但祈请难之时用之）一字（云云）。
问。劝请（文）又可用发愿乎。答。可用之。薄云。本尊圣者诃利帝母揵陀山中诸眷属等（云云）妙抄又唯出发愿（矣）泽抄唯出劝请也（云云）里书云。此法ナトヤラウ发愿シナラハ七众劝请用来也。
问。礼佛何等乎。答。薄云。。南无加妙。南无增喜。增喜自在。自在飞行。南无安住。安住同苏。同苏受授。受授香味。香味得贼（已上九子也）妙抄云。礼佛（余句如常）南无欢喜母女诃利帝母（三反）南无加妙○（九子如先）南无五百诸子（云云）理性院次第云。礼佛（余句如常。或先归命三宝）（余句如妙抄）劝修寺次第云。次礼佛（大日乃至四揭如常）南无大圣欢喜母。南无半支迦大将。南无冰揭罗童子。天。南无五百诸子诸眷属等（不用五大尊两界总礼云云）泽抄云。南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母（三反）南无五百爱子。南无一切三宝（云云）礼佛三十七尊等无之。只此四句许也（云云）诃利帝母法云。先供养一切如来文殊师利菩萨普现等一切菩萨。然后供养我诃利帝母。何以故。我本药叉女如来授与我三归五戒菩提心律仪戒。又对说十地菩萨是故先供养诸佛菩萨（文）劝修寺依此文。念诵时用文殊普现等真言也。泽抄云。若人不知九子鬼名时。虽供礼敢不受用。能知名号。供之虽有众生贫报多得福利（云云）散念诵时此名各一变可唱欤。或着座时唱之（云云）。
问。赞何赞乎。答。如次第出。薄又同之。理性院云。赞（诸天拍掌三度）劝修寺云。次赞（天龙八刀）曩谟率都没驮野等八句如孔雀经。
问。本尊悬张方如何。答。本尊帐垂供时举之（云云）泽抄云。本尊像上垂纸隐本尊可修之。行时此纸不取去也（云云）今次第里云。绘像上垂绢事有之（云云）又泽朱付云。覆纸上书九子名也。永严法印修时书之。
问。辨供方如何。答。白佛供七坏（或洗冰）无蜡烛果子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕不用灯明。然依为供物具一灯用之。佛供七坏内一杯本尊。一坏散暗鬼。五坏五百子等料也。
薄草子图样
灯明外向光明暗スへシ
劝修寺图样（虽不用后供养准常庄严花灯等左右并备之）。
爱子成就法云。于念诵处及所居必须清净。不用灯明。又常烧沉水香（文）依此文者。可不用灯明。又可烧沉香也。务抄云。洗米（大二杯小五坏）柘榴果子香花如例。但不用灯明（云云）私云。劝修寺流八杯配当如何。
问。召请结界等何等乎。答。薄云。召请（大钩召明末加本尊名号并召请句）结界无之献座（荷叶）拨遣（右手弹云云指）泽云。召请（金掌二大指招之）唵致尾致（云云）拨遣前召请印二大开出之（云云）。劝修寺流云召请（以本尊印诵本尊咒三反。召入指。或用大钩召印明云云）。
问。护摩部主诸尊等何等尊乎。答。如次第出（矣）劝修寺次第云。部主文殊又冰揭罗天（今用之）诸尊段若大法三十七尊。若别行八供四摄皆天女形也。诸尊段若不供四摄者。没座荷叶明供物云时。普供养真言用之。
问。此供四法本誓中何等。答。小集四法中不出之。本誓中恶梦产生举之。仁录中爱举之。劝修寺云。爱子成就法云。像面西。其持诵者坛西东对像念诵文依其文者。增益可行之。但今相传息（灾）修之（云云）泽抄朱付云。产祈行之息（灾）法也。净衣白色也。又为祈福修之。增益法也。净衣黄色也。常行法初夜一时也（云云）。
问。施食时用此尊明何故乎。答。御口决云。呵利帝取人子食。释迦如来为息彼杀害取底母子隐之。底母叹切。如来问云。汝如悲子一切众生悲子。如此速息彼害与汝子。底母喜。自今以后息害。但以何资生命乎。佛言汝与一切众生盏饭。其后钵下被隐子被与底母毕。观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我恒散人。今不杀当食何物。佛敕鬼王。汝敬我敕弟子常施汝食乃至法减以我力故令汝饱满。鬼王闻喜受佛五戒（文）涅槃经云。制诸多弟子于众生食齐旷野鬼神（文）。
童子经供。
问。为何事修此法乎。答。御口决云。十五鬼神等令小儿怖畏。仍为除彼难修此法也（云云）私云。今此经如来成道初大梵天王来佛所。恼乱小儿鬼神形名作事悉迷之。拥护童子之神咒说之故云护诸童子陀罗尼经（矣）。
问。今供本尊并种三何乎。答。本尊乾达婆王。种子三形筚篥。理性院大梵天王乾闼婆王为本尊。种子三形。泽抄云。种子三形等独古（不动四臂也）（梵天）（婆王）（十五鬼通用也）权僧正说云栴檀乾闼婆不动化身也。故道场观旃檀乾闼婆后观不动也（云云）（如下引）宝心传云。变成三戟鉾。戟鉾变成旃檀乾闼婆王（文）又云。三戟叉各一叉指贯五鬼头（文）。
问。观中其中亦字（云云）有亦二字未审如何。答。可见正本。薄云。其中亦字（文）此文可然。上宫殿种子出字。故又终前后言似重言。上既云前后左右。何又云前后乎。宝心传云。前后左右。有十五鬼神及众多眷属围绕（文）泽抄云。中央不动尊（有说四臂）前梵天。后婆王绕。三方十五鬼神围绕（各有种子用否任意云云）大原长宴口决云。童子经四臂不动旃檀乾闼婆王为本尊（云云）又泽抄云。坛上有字变成七宝宫殿。其中央有字。变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上左有字。成大梵王持宝镜右有字成乾闼婆。以右手押膝。左手持戟。利毛形顶上有手头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子（或通用字）变成十五鬼。各各围绕（云云）。
问。十五各别种子如何。答。泽抄云。
（五）（牟致迦猕猴形）（六）（摩致迦罗刹形）（七）（阎猕迦马形）（八）（加弥尼如女形）（四）（阿波悉摩罗舒摩形）（九）（梨婆低狗形）（富多那猪形）（三）（骞陀鸠摩罗天女形）（旃檀乾闼婆王）（四臂不）（大梵天王）（一）（弥迦王师子形）（十一）（曼多罗提猫子形）（弥酬迦牛形）（十五）（蓝婆蛇形）（十四）（目佉曼荼薰狐形）（十三）（揵吒婆尼鸡形）（十二）（舍究尼鸟形）（四）阿婆悉尼野摩形）（五）（牟致迦猕猴形）（六）（摩致迦罗杀女形）（七）（阎弥迦鸟形）（八）（迦弥尼妇女形）（三）（骞吒鸠摩罗天女形）（大梵天王）（九）（利波低狗形）（弥迦王师子形）（四臂不动）（十）（富多那猪形）（一）（弥酬迦牛形）（旃檀乾闼婆王）（曼哆难提猫子形）（十五）（蓝婆蛇形）（十四）（目迦曼荼薰狐形）（十）（揵吒婆尼鸡形）（十二）（舍究尼鸟形）。
以上以正本书之。与面少少相违可为。面定之由法印示之（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。三种印言俱出胎藏次第。泽抄云。不动（二手金刚拳。头指各曲钩形安口。两角相如牙。四臂不动印也）用不动一字明梵天（左水空相捻拳右手安腰）唵没罗疮摩宁莎呵。婆王（内缚申水轮印头合）归命尾戍驮萨缚罗缚系汝你莎呵。
问。正念诵用不如何。答。正念诵不用之（云云）泽抄正念诵云。不动一字明（矣）。
问。礼佛何等句乎。答。不动婆王十五童子礼之。薄同之。泽云。南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼神（王云云）。
石山云。南无摩阿毗卢遮那佛。南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无旃檀大鬼王。南无一切三宝（云云）理性院如石山礼佛但一切三宝上加南无十五鬼神等句（矣）。
问。散念诵何等乎。答。如次第出（矣）薄同之。泽抄云。佛眼大日不动（慈救千反）婆王（三百反）读经八字三世慈护（云云）。
问。付供养法行之。真言经供养作法也（云云）其作法如何。答。涂香以下作法如常。先金二打表白。次经题。次金一打发愿五大愿。次读经（初四五行欤）次释。次神分祈愿等也。如常行法乎。散念诵。后读经（一部具训读）次诵真言结线乎。次后供养如常。
薄草子云。散念诵后供养等。童子经供养时散念诵之后读经。次真言结线。次供养。次对经了（云云）里云。经书写供养一座作法也。乾闼婆王供七日ナト行力アリ（云云）泽抄云。供养法只一座也。更无日数。又此法更无护摩（云云）宝心云。日别初夜供之（云云）此不局一口欤。
问。书写供养作法如何。答。如次第出之。薄云。三礼·如来呗·表白·经题·发愿·四弘·读经一反·结线（五色糸七尺斗）神分祈愿·六种回向。次对经也（云云）劝修寺传云。先三礼。次表白。神分。次发愿四弘。次经题。次训童子经一反读之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。次普供养真言。次以五缚真言五色丝百八反。次回向（云云）理性院传（宝）着座·涂香·三部被甲。加持香水洒净。加持供物。字观（金二丁）三礼·如来呗·表白·神分·题名·发愿·四弘·发菩提三昧耶戒·净士变大钩召·普供赞礼佛。次结线。次六种回向。发遣三部破甲立产（云云）泽抄云。先着座涂香以下作法如常。次事由。次经题名并释。次祈愿宝号等。次六种。次回向。次神分祈愿也（云云）又朱付云。着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次如来呗。次金一打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打（不可打欤）次读经。次经题（此次宝号）祈愿等。次神分祈愿。次供养净真言(打)次六种（打）次降座毕。经供养别用时作法如此。但供养法之次经供养时。三礼·如来呗·供养净真言·六种回向不用之（云云）也。供养法。次供养经作法。先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经题。次神分祈愿（云云）私云。此作法供养法毕。更别座有供养欤。或涂香净三业等出供养法作法欤。祈愿后不出六种回向故非别座欤。
问。儿生气方水吸之（云云）假令妊胎时生气难知。如何。答。泽抄云。或师云。妊胎之间。母气方用之。诞生之后子生气方用之。但若有烦者可用坊内水（云云）私云。设虽妊胎。其子一岁故生气方何难知耶。理性院次第云。一岁生气东方（云云）。
问。若尔此供并供养作法至儿何年用之。乎。答。宝心次第云。若男若女十六岁已后不行之。母怀妊之间同供之。产生安稳之事经文见（云云）泽抄朱付云。为少人护有此事。十五岁以前可见此刀也（云云）。
问。向东唱乾闼婆王等名立产中何乎。答。泽抄云。次向东方立唱旃檀乾闼婆王名号（百反）次十五鬼名（各七反）。
问。桑技入砚水（云云）入方如何。彼木枝割入也。
问。白黑月八十五日（文）黑月八日十五日何日乎。答。黑月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日当十五日也。泽抄云。用白月多分说（云云）经云。于月八日十五日受持八戒（文）。
问。十五日鬼神名何等乎。答。经出之。第一弥酬迦鬼。第二弥迦王鬼。第三骞陀鬼。第四阿婆悉摩罗鬼（）第五牟致迦鬼（）第六魔致迦鬼（）第七阎弥迦鬼（）第八迦弥尼鬼（）第九梨婆泥鬼（）第十富多那鬼（）第十一曼多难提鬼（）十二舍究尼鬼（）十三揵吒婆尼鬼（）十四佉曼荼鬼（）十五蓝婆鬼。
问。取墨诵去垢明加持。取笔加持二十一反（云云）其作法如何。答。御口决云。先取墨诵去垢明（）顺磨。二十一反加持。次置墨取笔逆顺诵加持如常。洒水加持也。泽抄云。次净观入彼水（以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也）次折墨执笔（诵二字云云）朱付云。折墨之间先。次诵。各反数无定。墨折之间用之（云云）。
问。令其母受八斋戒（云云）此作法必用乎。答。御口决云。此到施主处书写供养时作法也。不然时无此作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八斋戒（云云）。
问。诵真言结线（云云）其作法如何。答。今次第下云。次取小芥子导师捧负拜置檀上。次以五色糸付师左手。糸未持他清净之人。咒一结盈百八反。后唱种种宝号。祈词任意（云云）御口决云。导师自结线也。初十五结十五神各各唱之。后百八结诵慈救咒也。泽抄云。五色线（薰烧香置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也）此间辨备供物（云云）朱付云。以独古加持五色糸。当日经书写以前縒储也。其作法如常（云云）又云。结线百八反。师云。先不动一字明百反。次婆王咒七结（或一结）归命尾戍驮萨缚系你莎呵用之（云云）今次第云。不用经中前说咒。用慈救咒（云云）宝心云。诵大梵天王所说。结线一百八反（云云）或作法云。次以五传真言五色丝一百八反。或说五传真言。用不动真言。是一说也。口传也（云云）私云。五缚真言者。经所说咒也。又彼云。五色线一筋长五尺许细少（云云）理性院云。五尺许兼可缕储之（云云）薄云。七尺许（云云）今次第云。五色丝六七尺许所入也（云云）私云。结此五尺一百八结十五结难结（矣）御口决云。经说并余流结线虽用五缚咒。当流用慈救咒。相承口传也（云云）。
问。经料纸长何寸乎。答。理性院云。二寸五分。劝修寺二寸。泽抄三寸斗（云云）御口决云。长一寸四五分许（云云）皆料纸薄样（云云）泽抄云。食以前书写之。当日晨朝也（云云）。
问。对经方如何。答。御口决云。先书写经卷之。其上以别纸又差。续饭付端（尻头同付之）付目上上下字书之（天竺对字）
如此书毕以练丝先竖悬四方（尻头形十文字也）自上至下次第缠十卷许竖下糸未缠糸未。真结スル也。本样图有之。如此封毕相副结线。以别纸裹之。送施主许也。或流以即结线缠封经上也。当流不尔。以此经令悬小儿颈也。泽抄云。经以结线卷之。令纸裹上下书封。其上又裹之生子安枕上（若令悬颈也云云）朱付云。件结线经上纽体卷。或只ワケテ别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也（云云）或流云。件结线经之上卷可与施（云云）下作佉云。件经○糸○令持生子枕方者大安乐。更无病患也。俗不其旨知。只大底书持者无殊无验（云云）此作法违悬颈也。御口决今抄后大师御记者全同成就院七卷抄也。未必当流所用欤。薄草子书写供养作法并乾闼婆供无此说（矣）可寻决之。
问。书写经轴用不如何。答。当流未见用轴（矣）广泽用之。泽抄云。经奥可书释迦梵天婆王等种子。只以命木为轴也。
问。辨供样如何。答。若只经供养时佛供二十杯（不动二童子揵闼婆十方鬼神并眷属料也）阿伽器等一前灯明二灯经香吕打鸣（付钟木）若供此外有洒水（付散杖）。
涂香委图经供养物图
揵闼供图
理性院供物图。宗命方如次蜡烛共十五。如经文。
宝心方图
（或佛供十七杯之内二杯乾达婆十五鬼各一杯可立ラウソク是饭佛供之时也）。
泽抄云。洗米十七杯（大二杯小十五杯）乳粥果子等（专用柘榴若黑大豆）御明二灯（或四灯）每供物之后书十五鬼名立札（艮为首旋三方。可除前方。不动婆王御不立札也）坛敷并供师座用荐（云云）朱付云。果子饼无之。若柘榴十七杯。皆用之。若黑大豆十七杯。又大豆也。二种同时不用之。灯明常二灯用之（云云）供物之图别有。私云。当流此供等不用蜡烛也。泽抄又不用彼也。供物等饭若洗米俱用之欤。
问。供物等掘穴埋方何乎。答。供物等入桶。寻子生气养生方。堀穴深入。可避天一太白方即诵鬼神远行大咒也。泽抄云。供毕檀供等入桶封之（宛如镇作法）送施主之许令埋生气方也（除天一太白方云云）朱付云。施主许生气方埋件桶可送也。白丝封之。又皮绳令封吉。问。避天一太白方之方。如何。答。御口决云。以四方四角上下方一日（乃至）下方如次配之。谓始自东方八方顺旋上方下方次第也。天一从己酉日至甲刀日六日在艮。从乙卯日至己未日五日在卯。如次六日辰已午等也。在正方时宰六月。在角时宰五个日。在天上时至十六日欤。六十个日后又始之。
问。召请结界何等乎。答。今次第薄草子等不出也。理性院宗命次第云。召请以大钩召印言召请梵天并婆王。又右手空火相捻。以风三度召诵普集明。召请十五鬼神。结界不动也。
问。今此供四法本誓何乎。答。小集仁录四法本誓中不出之。
童子经略本佛说护诸童子陀罗尼经。
尔时如来成正觉。有一大梵天王。来诣佛前。敬礼佛足。而作是言。南无佛陀耶。南无达磨耶。南无僧伽耶。我礼两足尊照世大法王。于阎浮提最初说神咒。弥酬迦弥迦王骞陀阿波悉摩罗牟致迦。摩致迦阎弥迦。迦弥尼利波坻富多那曼多难提舍究尼揵吒波尼目佉曼荼蓝婆。南无佛陀成就此咒护诸童子为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
护诸童子经。此略本泽抄奥出之。未知传来。
问。真言行者或为灌顶受法。或为修诸尊法若护摩若供。取吉日艮辰为依曜宿。将依支干耶。答。御口决云。当流习取曜宿不依支干也。设虽凶会顷日。于曜宿相应日可用之。又出三宝事。不遮师资襄日也。于世间事诸事襄日可除之。
问。若尔曜宿善恶如何。答。毕鬼翼轸角穴房斗虚壁奎娄此十二宿为吉宿。余为恶宿也。瑜祇经云。心柳昴牛鬼不简日月吉凶也（云云）曜中日月木为吉曜。火水金土为恶曜也。然灌顶用金曜之例有也。
问。何故用曜宿不依支干乎。答。或古杂书云。真言宗唯依曜支（子丑等）干（甲乙等）随佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿处天畜类在地。佛法最上。所以用上界众。加之天有悲愍随佛所说。誓愿护持。畜生者。形有暴恶。心无悲愍。以流为道。故迷惑人信之。出支干定吉凶。不利业报及时[⺮/卽] 及易。因之或时吉。或时凶。一天台宗止观法门以十二支神为魔（云云）涅槃经云。佛法中无曰。以教心为善（文）私云。此杂书记自冥。祖御口决甚神妙。尤可依用乎。曜中日月等天趣摄也。二十八宿曼荼罗第三重列之星宿类也。故云上界众。辰已午等畜类故云畜生也。
问。准涅槃经说。何佛法中选日月吉凶乎。大日经疏第四云。如是执曜即是曼荼罗中一种善知识门。彼诸本尊即能顺世间事业而作加持方便。以阿阇梨善择吉祥时故。与彼真言本誓法尔相关。为作加持得离诸障也（文）私云。准此文。真言行者可日时。悉地成不可依日时吉凶之故。
问。善无畏一行不入付法祖。有何因乎。答。此先德问答也。密严院纪云。问。八大师中以善无畏并一行不入付法相承内。傍列其名意如何。答。今案之。彼两人同受两部大法。虽为密宗规摸依末传彼且除之欤。又非嫡嫡相承入入室写瓶故欤。谓无畏从龙智受胎藏。随金刚智禀金刚界。一行受胎于无畏。禀金于金智。各于一师之所未许两部师位。于自余六祖者则不如是。皆嫡嫡相承具受两部大法。入室写瓶独不二深秘故欤。又无畏唯有胎之付法。未闻金之付法欤。一行两部未授他人欤。仍付法传并十住心论等中不取之欤。但于大疏等者。师师相承读传来（矣）于宗。得悉地。尤是可归依。仍又虽傍祖列欤（云云）私云。付法八祖中何故除大日金萨。非付法祖列无畏一行为八祖乎。今案。大日余萨佛菩萨境界故且阁三国中可归敬。付法祖师列之欤。
问。末代真言行者悉地难成。对治方如何。答。同记云。经说云（取意）。发何心者必成就悉地。谓有深信者能得悉地。何深信。谓久久修行虽不得法验不生疑虑不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊为试故。或诸天等为试其信心深暂以押之故。或宿障重深故暂虽似不成。宜能成就。自不知故。或魔旬成妨暂覆故。有如是种种因缘故不可疑怠也（云云）。
守护经。宝楼阁经。心经。无塔净光。炽盛光。
报恩院记云。命云。理性房私图绘。除灾教令轮之曼荼罗。是秘曼荼罗称进知足院殿（云云）而天台座主行玄被参之时。被见件曼荼罗。行玄座主云。此炽盛光曼荼罗也。不受口传之。只本经文图之欤（云云）是理性房遗恨也。又贤觉一切法。用蜡烛供由。见彼文度集。取如此之。今案多之欤。颇无益事欤。