秘钞问答第十二本
异尊法第三
北院御本外题异法钞第三。此卷唯题下列尊名。表纸内不书之。
帝释法。
问。今天名梵汉中何。又居所何处乎。答。开题云。因陀罗者梵语也。翻云帝释也（文）演密抄云。帝释因陀罗略语。此云尊主也（取意）此等释如次为汉梵也。实范云。抄意帝一字为梵语者既违开题。斯依耳且开题意释为汉语难思。玄赞云。梵云释迦提婆因陀罗。释迦此翻为能。提婆天也。因陀罗帝也（略抄）私云。此意帝释梵汉交举名也。然疏第七云。因陀罗是天帝释异名（文）彼疏第一云。毗卢遮那者。是日之别名（文）既毗卢遮那别名云日准。帝释异名汉号也。故大师释合疏意（矣）十卷抄云。帝释有二种。一东方帝释。约八方之时。以帝释属东方也。二北方帝释。须弥山。从阇浮提在北故。帝释住须弥山故云尔欤（云云）石山抄云。东门帝释天是此界帝释也。后余是余界须弥山帝释也（云云）平等房十卷抄北方帝释（云云）私云。胎藏外部东方。又两北方二所居。不居北方（矣）御口决云。东方本方帝释。今一方须弥顶帝释欤。
问。今尊种子三形何乎。答。种子三形三古（或独古云云）十卷抄（常）云。种子三形独古（云云）又种子。
问。何故今尊用此等种三乎。答。种子。梵名真言初字故。三形所持物故。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。
问。道场观如何。答。如次第出之。护摩轨云。东方帝释乘白象。五色云中身作金色。右手持三股当心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持莲花。以盘盛杂花（文）十卷抄云。坛上有荷叶座。座上有字字变成独古。独古变成帝释天。赤色右手持杵。左拳安腰。着胄及天衣。忿怒形也。眷属围绕。
问。今本云被裆袈裟。抄云着天衣。相违如何。答。见图像着挂悬袈裟。又天衣两边垂。三别欤可寻。明裆与袈裟欤。又裆即袈裟欤可寻之。裆者挂。宋韵云裆两裆衣（文）王篇云。古诫切衣上罗。裆多郎切裲裆也。其一当背。其一当胸。又裤裆也（文）。
问。帝天坐四宝合成须弥山。何云坐金山乎。答。四宝中金宝胜故。据胜为论云金山欤。又十卷抄云。黄色坐须弥山。其山色（云云）随山色云金山欤。
问。召请何等乎。答。颈次第云。大钩召印明真言末加本尊名号并召请词（云云）天等不用结界。用结界者马头也。
御记云。觉洞院口决云。天等多用马头（云云）当流天等此次用入佛三昧耶有之。请星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用结界印言也。故薄草子属星供用入佛三昧故有结界。本命供无入佛三昧耶故不用结界也。私案天等授入佛三昧耶故。虽避除无其恐欤。若不入三昧耶难住坛上欤。
问。献座何等乎。答。天等用荷叶座也。
问。赞何等乎。答。御口决云。无本尊赞。四智赞许用之（云云）如佛菩萨等。或又何天等四智赞后诸天赞可用之欤。礼佛如下出之。
问。本尊加持印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝释天印言也。四无王中帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释天印言也。印似台藏诸步多印（矣）第三印明。既处未详。金界二十天中帝释。初时缚二风空相立印用今明。今印说处可寻之。妙抄第一印明金界帝释天印明。二个印言用之故。彼抄云。帝释天（金色内缚二风二空相立）唵缚曰罗庾驮（文）。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出。
问。天等不用正念诵。何举彼乎。答。天等供时无正念诵。护摩时用正念诵故举之欤。北斗护摩次第入我我入字轮观正念诵举之。北斗供时无彼等也。余可准之。依之西南院记薄草子。四天王辨才天等。皆无正念诵等。唯散念诵计也。结界有无不定。若用者。天等皆马头结界也。
问。今此法诵释迦明有何故乎。答。释迦诸天主欤。例如星供散念诵。如迦金轮咒（矣）依之四天王供。散念诵用释迦言也。
问。若尔何不诵不动咒。乎。不动十二天王故。护摩世天段中央供不动乎。答。如此事随宜不局定欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法中何等乎。
四天王法。
问。四天王何等。又依何经轨乎。答。第一东方持国天。梵号也。集经云。东方提头赖吒天王（文）孔雀经云。东方持国。是彦达缚王（云云）大元经云。东方提头赖吒天王。领干圉婆军众（云云）私云。前后经举梵号。孔雀经举汉号。提头赖吒此云持国也。仁王疏可见。
第二增长天。梵号也。集经云。南方毗噜陀迦天王（文）孔雀经云。南方增长。是矩畔拏主（云云）大元经云。毗楼勒叉天王。领鸠般荼众（文）梵汉相对可知。
第三广目天。梵号也。集经云。西方毗噜博叉天王。孔雀经云。西方恶目。是大龙王（云云）大元经云。西方毗留博叉天王。领龙军众（文）恶目广目又翻名欤。仁王疏翻杂语众。
第四多闻天。梵号也。集经云。北方毗沙门天王（文）孔雀经云。北方多闻。是药叉王（云云）大元经云。北方毗沙门天王。领药叉。仁王疏云。北方毗沙门。此云多闻众（云云）又依冯等集经等欤。
问。种子何形何等乎。答。持国天种子三形刀。增长天种子三形刀。广目天种子三形三古战。多闻天种子三形宝捧（云云）平等房十卷抄云。东方种子（或）三形刀。南方种子三形戟（或刀）西方种子三形索（或戟）北方种子三形（或塔云云）常喜院十卷钞种三同今次第也。
问。何故用此等种三乎。答。种子四天各别咒答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方取真言终字也。东方未祥。可寻之。三形又非一准。常喜院北万多闻天。右手托腰左手捧宝塔（云云）又里云。东方天右持刀左擎宝塔。南方天左掘刀鞘右持刀柄。西方天左持书卷右持军。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有异说。然今次第付一说注之欤。但西方索三形依集经也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。道场观依冯何等乎。答。陀罗尼集经第十一云。东提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相构。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向身仰手。掌中着宝宝上出光。南毗噜陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法申臂把刀。右手执槊槊根着地。西毗噜博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯执鎙异。其右手中把赤索。毗沙门天王。其像大小衣服准前。左手同前执鎙拄地。右手屈肘擎于佛塔。
问。今观异经说乎。答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。秘藏记云。东方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色持利剑。西方天白肉色持三股鉾。北方天黄色（略抄）此记持物少异。其色大旨同欤。记中多闻天不出持物。彼尊仪轨云。手执三叉戟。右手托腰（文）又一本云。左手捧塔（云云）或传云。为护佛法右持塔。为护世间左持鉾等（云云）东大寺大佛殿四天王。东南西北如次青赤白绀色也。东寺讲堂北天绀色。余方又同东大寺欤。
问。寿命经列四天北南东西次第。今何东南西北次第乎。答。集经等次第顺次第故。寿命经次第别之意也。其故彼经以毗沙门对扬众为上首故。初举北方也。增长天相对方故次举之。东西如常次第故。各说神咒此次第也。故经初云告毗沙门等四天王言。终云毗沙门天等一切大众可思之。然彼又依方次第可如今次第欤。依之遍知院僧正御房被修延命供养数真言次第。持国增长广目多闻次第被列之。
问。何四天王法举梵天乎。答。里云。帝释为四天王故用之。私云。帝释居须弥顶。须弥半腹四边有四天主伴之仪故欤。虽有帝释云四天王法者。例如有五佛云四印会。观中央者如护摩世天段中央。观不动尊胜法中央置大日（矣）。
问。召请何等乎。答。大钩召印言末加四天名号。如礼佛除南无次加召请句（矣）。
问。献座何等乎。答。用荷叶座。座有四种一田可观之。
问。赞礼佛何等乎。答。赞。四智赞。次天龙八部赞用之。礼佛。南无地利多罗瑟吒罗南无尾噜荼迦。南无尾楼跛乞叉。南无吠室罗摩拏。
问。本尊加持印言何等乎。答。先帝释印言出台藏（矣）。
次四天王总印言说处何乎。宝楼阁经虽出四天王总印言。非令印言。印并真言口决如次第出之。又常喜院十卷抄出总印言。四天王总印内缚二地二水各散开。四天王通心咒出集经。（一）渐婆罗（二）谢辇罗夜（三）。
次四天王各别印言。
持国天印。
左拳竖风舒空。右拳竖风舒空。腕相交如钩不相着真言。曩莫三曼多没驮南唵地隶多罗瑟吒罗罗罗钵罗未驮耶。
增长天印。
二羽背相合。火轮如索。地风空屈如钩。水申。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）唵尾噜荼（二）迦荼乞叉（二合）地跛多曳（三）。
广目天印。
二手交合著二腕相背。空押火轮甲。风火如索。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）唵尾噜博乞叉（二合）那伽地跛跢曳（三）。
多闻天印。
虚心合双地入掌相交。二空竖并水火竖合。二风屈火背一寸不相着。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）吠室罗（二合）应拏野。
次吉祥天印言（如常）。
问。正散念诵何等乎。答。次第出之。散念诵四天咒何乎。本尊咒增遍数。若用总咒如常千反总咒中何乎。可本尊加持咒。集经总咒可百反欤。
西南薄草子云。四天王（总咒别咒云云）如此御记者。又加四大王别咒各如百反欤。或本尊加持总咒千反。四大别咒百反欤。
问。伴僧御加持咒何咒乎。答。如次第出之。此总咒出陀罗尼集经第十一。又阿吒婆俱经下卷出此真言（矣）彼轨云。唵（一）瞻皤罗（二）谢圉罗耶（三）莎呵（四）。
常喜院抄又出四天王真言。
地哩（一合）底呬哩（二合）弭哩婆罗钵罗（二合）沙罗鼻里鼻（此言出菩提场经也）。
问。护摩作法如何。答。
部主段。帝释为印主。自加持内缚。二头二大立合。言归命招请。前印头指召之。言同。诸供物同明。拨遣准召请。
本尊段。自加持四天王总印明。召请。大钩召前明。诸供物同明。加持同明。拨遣准召请。
诸尊段。三部诸尊请之。大日日金刚乎。观音也。
私云。此天护摩诸尊段。请三部诸尊由绪可寻之。
又里云。此法虽有护摩但常不行之（云云）。
问。四法等中何等乎。答。就增益修之（云云）。
问。四天王各别法有之乎。答。里云。今所书者四天王供也。常被行也。又有各别法。但多闻天之外自余三天。普通不修之（云云）西南云四天王各别法。石山道场观有之（云云）。
最胜太子（毗沙门太子也）。
问。今此天何天乎。答。薄草子头下方毗沙门第三太子（云云）常喜院抄云。诸经要集序。告道空云金色人答曰。我是毗沙门王之子二郎最胜太子。我父王者奉护玄奘（文）此文云二郎。云第三太子事相违。总言之者。毗沙门有五人太子平等房抄云。最胜太子·独揵太子·那吒大子·常见太子·禅尼师太子（云云）或说云。一禅尼·二独健·三那吒·四鸠跋罗五甘露（云云）或文云。禅贰师·二独健·三那吒狗拔罗四常见·五最胜（云云）私云。第二说开那吒鸠跋罗。无常见最胜名。有甘露称。后说耶吒狗拔罗合为一种初说无狗跋罗名可寻之。或传云。大唐道宣律师。在高楼修空观。观念成就。楼外空中步行出现时。空中落有人。受取之不落地。其时道宣谁人寻。我是多闻天第三子最胜太子也（云云）宣言毗沙门何不来。太子答云。我父玄奘三藏翻经室奉守护之间。我来也（云云）此传云第三太子同今记欤。又胜俱胝院记云。毗沙门第三太子（云云）尤可仰信（矣）。
问。今尊种子三形何等乎。各。种子三形刀剑（云云）理性院传云。种子三形轮（云云）常喜院抄云。种子三形如意宝珠（云云）。
问。种三表示何乎。答。人三形刀剑二种欤。又刀即剑欤。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院（云云）。
本尊圣者最胜太子诸大夜叉部类眷属（云云）问。道场观如何乎。答。如次第专依胜俱胝院说也。理性院次第云。观念前有字成宝殿。其内有妙坛场。其上有字变成荷叶座。上有字变成轮。轮变成本尊最胜太子。相好庄严殊胜。轮捧二手。无量眷属前后左右围绕（云云）又随军护法仪轨为最胜太子仪轨。可见彼轨（矣）。
问。何故最胜太子名如意天王乎。答。此尊又以如意宝珠为三形故欤。
问。左厢面（文）厢字何意乎。答。玉篇云。厢思羊切。序也。东西空也。私云。头左右指出面故云尔欤。所持物缚折罗者。金刚杵梵名也。
问。召请何等乎。答。准先记之。献座又如先。
问。礼佛何乎。答。理性院云。南无本尊圣者最胜太子（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。印二手外缚（云云）薄草子云。合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并竖。余三指交作拳。然顶载之。三上三印（文）私云。此云合掌虽似相违实是同。余三指交作举者。外缚举故。与今印文无异也。薄草子印文。同常喜院十卷抄也。又理性院印言全同之。次真言出随军护法轨也。又薄草子出心印。二手内缚。二小二空出来去（善恶一切用云云）。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毗沙门最胜太子吉祥大金一字。
问。帝释四天虽举释迦。不举不动。今何举彼乎。答。不动又外部主故欤。毗沙门是父也。尤可举之。何举帝释。帝释四天王故。此尊又四天摄故欤。然理性院不举帝释举毗沙门之义宣欤。
问。护摩作法如何。答。
部主段。以毗沙门为部主。自加持台藏毗沙门印言。召请。大钩召前言。诸供物同言。拨遣准召请。
本尊段。自加持本尊印言初明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物同明。或种子拨遣准召请。
诸尊段。帝释四天王吉祥天请之。
问。此尊四法等中何乎。答。仪轨云随军护法。为降伏怨家建佛法幢可之欤。故文云。昔五国大乱有千日。德明行多法遂无一切验。行此法降伏五国五方军。五国平安。故是名随军护法。
妙见（梵号）。
问。今此菩萨名妙见有何故乎。答。七佛所说神咒经云。我此辰菩萨名曰妙见。今欲说神咒拥护诸国土。所作甚奇特故曰妙见（文）。
问。如经者妙见北辰同体欤。若尔尊星王北极一别体乎。答。御记曰。妙见尊星王北斗北辰北极同异。当流他流说云不同。大理趣房寂圆云。智证尊星王者妙见也。即北辰也。北辰者七星轴星也。北斗诸北辰上如盖是也。论实皆总北斗也。常喜院云。宝心阿阇梨云。三井云尊星王东寺云妙见也（云云）当流口传云。妙见北辰一法也。北斗法又同之。妙见诸星上首也。北斗眷属也。妙见法与北斗法开合不同也。合时云妙见。同时云北斗。妙见种种利益方便之时七星显（云云）故妙见持七星。是表其旨（云云）最秘事也（云云）小野六帖云。或人云。北斗七星是妙见也。贪狼星等者仙人语也。大集经见也。或人云。此言非也。虽列七数但一星也（云云）私案是又非也。七星宫殿也。宫殿内有盖星。其下有轴星。是其辰星辰星号妙见。又神咒法云。北斗者妙见菩萨宫殿（文）又理性院（宗命）极秘抄云。石山说以妙见为北斗（云云）北辰妙见也。北斗七星也。非妙见也。北斗北辰别体者僻事也。补星云北辰。又云妙见欤（云云）劝修寺次第云。妙见又云北辰。又云尊星王（文）私云。小野六帖。报恩院御记。又理性院极秘抄（青）中。皆有图。烦故不载之。后可注之。
问。妙见本地佛身乎。答。报恩院御记云。劝云妙见有二传。一观音所变一百名赞说。二药师所变七佛所说神咒经说。药师入妙见三摩地（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形星形（云云）平等房抄云。种子三形如意宝（云云）常喜院五十卷抄中。成莲房成就院说同今次第也。胜定房说同平等房也。胜俱胝院说种子三形星印（云云）理性院两流同之。正统极秘抄中云星形星印形同事欤。
问。何故以此等为种三乎。答。真言初字故。又诸尊通种子故欤。星形是诸星通三昧耶。又此尊归依供养得长寿福贵。如宝珠雨珍宝故为三昧耶形欤。
问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院同之。劝修寺次第云。本尊界会尊星王。北斗七星诸曜宿（云云）。
问。道场观如何。答。诸流说大旨同之。今观依神咒法也。薄草子奥出形像不同。理性院宗命僧都次第奥出同。或云。本朝往古图画妙见形像非一途。印相不同。但灵严寺等有等身木像。左手当心持如意宝。右手作与愿印。大底同吉祥天女像。又尊星王轨说样样。可见彼轨（云云）又四臂像赤白肉色颦眉而慈怒形。右第一手持笔。第二手持月轮。左第一手持记籍。第二手持月轮。天衣璎珞皆如前。身立驰走。青龙背引上右足。腰屈视地相。右边画作持砚者形如药叉。而令着天衣璎珞。为赤肉色甚可思之。形皆令现黑云中（结妙心印诵满妙咒百反削死籍记生籍。必与记算令百二十年之春秋）又有并所现忿怒像。仪形如前所说四臂像。但黄色开口逆发中有七蛇。除前所持日月轮。右手持[⺮/卽]刀。左手持金轮。余无相违（或经云除刀弓箭云云）司命司禄二神随从左右（每至庚申日巡转于阎浮提书记死生善恶所作事云云）。
问。珥珰环钏者何物乎。答。耳悬金贯珠欤故。或云真珠宝珰也。镮钏手タテキ也。
问。北斗七星十二大将（文）十二大将者谁乎。答。前后围绕眷属中十二神将有之。成就院等道场等无此二句。然云眷属围绕（矣）。神咒法说画像法云。当于中央画一大月轮。中画作菩萨像。左手持莲花花上作北斗七星形。右手作说法印。五指并舒向上。以大母指捻头指侧乎。掌向外。天衣璎珞珥珰环钏庄严其身。五色云中结跏趺坐。又围绕于菩萨画七肖轮。轮中作北斗七星神形。以为内证之众。次外院东方寅位画甲寅将军。虎头人身。左右手持捧。次叉位丁巳神。牛头人身持捶。此诸神等皆着天衣璎珞坐盘石上（文）私云。依此轨今尊又如药师。以十二神将为眷属也。
问。赞召请等何乎。答。如先记之。
问。礼佛何乎。答。如印出之。
问。本尊加持印言何等乎。答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手还覆左手相叉。以右手无名指头累押左手中指内根[⺮/卽]。以右手中指押左无名内根[⺮/卽]。后以左无名指逆累押右手中指内根[⺮/卽]。以左手中指头捻右无名指内根[⺮/卽]。总泪正如索。以小指直竖头相拄。以二大指向身。头指相拄即成（召请时开大指来去云云）私云。印文虽异印相是同也。理性院印文如今次第。此印难结故。他印文载之。言出七佛所说神咒经并北辰经第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心真言。成就院抄又立此名。但真言字彼云也。第三真言成就院抄尊星王心咒心觉僧正传（云云）八叶印里言观宝珠不可然（云云）今尊又宝珠为三形何不观之。劝修寺后二咒。俱用金刚合掌印。胜俱胝院第三言用被甲印（文）。
问。正散念诵何等乎。答。正散如次第记之。理性院全同。劝修寺云。正念诵大咒。散念诵余二咒（云云）。
问。伴僧御加持咒何等乎。答。如下出之。
问。护摩作法何乎。答。部主段。以金轮为部主。自加持智拳印一字明。召请。大钩召印同明。诸供物同明。加归命句。拨遣准召请（矣）。
本尊段。自加持物根本印明。召请。八叶印心咒。诸供物同明。加持总咒。拨遣准召请。
诸尊段。七星九执十二宫二十八宿请之。
问。今此尊四法等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院同之。息灾事。陀罗尼经并念诵法说分明也。
或云。公家四季奉御灯。是妙见欤。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。东寺云妙见法供修之。大法无行之。
辨才天法。
问。今此天八印中何依凭何乎。答。理性院（宝）（云云）辨才天亦云妙音天。是揵闼婆部类也。功能可见最胜王经第七（云云）依凭出台藏仪轨（矣）大疏十云。次妙音天。是诸天头咏美者。与乾闼婆稍异也（文）。
问。辨才妙音同体其证何乎。答。大疏第五云。萨罗萨伐底。译云妙音乐天。或四辨才天（文）又有别名。萨薄草子题云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。
问。辨才者何义。妙音又尔何。答。加祥释云。总别一种。辨别者。左眼为明。在耳为听。在心为智。在口为辨。总辨者。对辨名辨（文）又最胜疏第五云。辨才即四辨才。即捷智才。即艺能有捷智艺能。故云辨才（文）又妙音者。或处云音超百千梵众故名妙音天（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子三形琵琶（云云）薄草子云。种子或。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子（矣）。
问。今尊以彼等为种三有何故乎。答。真言初字故。又彼字翻妙故。妙音义欤。琵琶所持物故为三形。又疏第十释妙音真言云。初萨字为体。是坚义也。若有坚住即有生住异灭之相入阿字本来无坚。私谓。以此妙音言辞柔软悦可众心令得欢喜者说无坚令知无常。验得如来坚固之法也（异抄）依此意以无坚义为种子欤。
问。发愿劝请句何乎。答。如下出之。理性院云。大圣大悲辨才天部类属诸天众。大圣大悲辨才天女诸大眷属（云云）。
问。道场观如何。答。如次第出之。薄草子奥云。女天形有八臂。左第一手持钵。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持轮。右第一手持钵。第二手持钩。第三手持矢二侯。第四手持索。经云。或执三戟头圆髻。左右檀持日月旗。又云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀稍斧长杵铁轮菩萨罥素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相违。辨才天八臂中不持琵琶为三形如何。今案。于一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云别体乎。又一尊用多种子三形是多。八臂之时随所求用何三形何妨（文）。
问。野蚕衣者何衣乎。答。玉篇云。蚕在含切。吐糸者（文）私案。世间山マユト云物。以彼糸作衣欤。
问。赞召请等何等乎。答。先如记之。
问。礼佛句何乎。答。如下出之。最胜疏云。摩诃（此云大）萨罗悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏轨。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠风持于空运动如卷乐。彼天费拏印者。定手舒五轮了仰安齐轮。惠手舒五轮。空风相捻。仰安心上。三度弹琵琶之势。谓伏印投外三度（云云）费拏印者。成就抄云。文云费拏印者琵琶也（文）今次第为梵汉（矣）平等房十卷抄出别印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌来去。（云云）五十卷抄同之。
问。正散念诵何等言乎。答。如次第出之。宝心传云。散念诵佛眼大日乾闼婆王本尊（云云）。
问。此散念诵用释迦阎魔天乾闼婆言有何故乎。答。释迦外部主。又此天乾闼婆摄故欤。或云。此天是阎魔天姊故（云云）此说可寻之。
问。护摩作法如何。答。护摩抄等不出之。
问。今尊四法等何乎。答。未见四法判文。妙音天为管弦等祈可修之欤。又文云。若人供养此天。令人口辨多智慧（文）准此文者。为智慧辨才可修之欤。又近来为福分修此法。最胜疏云。真谛三藏云。此第九地菩萨具四辨才。复能施化故立此号（文）依此释者。为得辨才可修之欤。
咒贼经法。
问。今经可佛说乎。答。相承口传云。此经者小野僧正依孔雀咒王经选出也。或又本书等中抄出也。依经义理抄出故云佛说也。例如大师仪轨指经也。常喜院十卷抄云。从孔雀王咒经书出之（云云）。
问。本尊种三何等乎。答。本尊诃利帝。种子。三形刀（云云）经云。当以二十九日为诃利帝耶。燃灯烧胶香鬼子母前。赞是七反（文）诃利帝为本尊依此经文也。
问。何故以刀为种三乎。答。刀俱有摧破功故为种三。为降伏盗贼也。即身义云。字名忿怒（文）可思之。
问。劝请发愿句何等乎。答。劝请。呵利帝母鬼子神。捷陀山中诸眷属。发愿。本尊圣者呵利帝母。捷随山中诸眷属等。
问。道场观依何乎。答。御记云。此只用诃利帝法道场观也。三形改果用刀为降贼欤。其外无差异欤（云云）。
问。七鬼者谁乎。答。先师僧正御口决云。呵利帝母夫。最胜王经所举散胎大将也。娶彼所生子有多种。五百子一千子。今彼中七子为眷属故云七鬼也。
问。召请等何等乎。答。召请大钩召。结界无之。
问。赞礼佛等何等乎。答。大尊赞。
唵钵纳摩逻誐你摩揽迦摩罗誐母答卢迦曩他满驮铭萨缚秫驮悉地者（文）。
礼佛。
问。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印说处何乎。言在呵利帝轨也。
问。何不用咒贼经中咒乎。答。今法呵利帝为本尊故。不用经咒用彼咒也。
问。散念诵何等乎。答。佛眼大日本尊爱子法施大金一字也。爱子真言。
问。行法用意何乎。答。如次第记之。
四方结等者。大金刚轮金刚眼等又不用故云等也。入我我入观又不用故云字轮观等也。又道场以后天网火院大三昧耶法界不用之。
问。后供时略涂花等不用供养印言有何故乎。答。此法师驰晦日行之故。急遽故略之。
问。赞○礼佛已下作法如常。尔者解界同乎。答解界唯用地结许拨遣右举弹指一度目者言。
问。洗米八坏灯明二本如常（云云）坛样如何。答。
灯明但二灯燃向外也
问。此法四法等何乎。答。类秘抄云。宽运阇梨云。传闻小野僧正（范）小儿祈修之（云云）彼经者说除贼难无其谓欤（云云）小野门人云。此说僻事也。僧正每月晦日被行诃利帝法一时。是为除贼难也。其时被读此经。小儿祈时不然（云云）御记云。宽信法务云兵难修之（云云）。
常喜院云。仁海僧正书写此经授仁静大威仪师。遗室置大佛供庄仓殊有灵验（云云）又云。凡经供养竟。食及草子等一切不得食。令修真言者得真言无效（云云）。
毕里孕迦罗法。
问。此尊冰誐罗同异何乎。答。同体。旧译云冰迦罗天。新译云毕里孕迦罗天也。理性院次第。于此尊内题云毕里孕迦。外题云冰迦罗天也。薄草子又尔也。
问。今此尊诃利帝子乎。答。尔也。爱子成就法云。时欢喜母复白佛言。世尊我今复说爱子毕里（二合）孕迦罗尼法（文）此文诃利帝爱子分明也。今里云。理性院云。冰迦罗是诃利帝爱子也（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子。三形吉祥果（云云）宗命传云。种子。三如先。宝心传云。字也。
问。何以此等字等为种三乎。答。俱真言初字故。或又此真言梵字云（云云）仪轨真言付梵字如此。理性院等出说（矣）法界不可得。慢不可得也。疏释字义云谓以法界为体（文）同字相（矣）子相字义虽异。法界体义同故。二俱为种子欤。吉祥果者。成一切愿之表示欤。故本经云。满一切愿无所阙乏（文）。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界会毕里孕迦罗大药叉女欢喜母天诸子侍女无量眷属（云云）。
问。道场观何乎。答。爱子成就法云。我今复说毕哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木无瑕隙。长六指或一搩乎。今巧匠雕作童子形。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。次种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而座。右手掌吉祥果作与人势。左手扬掌向外垂展五指。此名满愿印（文）私云。今观依此文也。童子形者童男欤。冰揭罗童子经童子女（文）女形欤。
问。召请等何等乎。答。如先记之。赞。四智天龙八部赞。如次第记之。礼佛如下出之。宝心传云。召请印。二手合掌。二大指并属入掌印。以二大指召之三度。真言曰句加之（云云）诵金刚合掌。必里孕迦罗。拍掌三反已上。
私云。用拍掌四智赞也。何本尊赞用拍掌乎。又彼传云。现供右涂花烧饮果子。先想奉供养佛菩萨等。左涂花灯饮果等。次想供养毕哩孕迦鬼子母等（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。印言俱出爱子成就法也。
问。真言功能如何。答。爱子成就法云。若有受持此陀罗尼法者。我及爱子毕哩（二合）孕迦罗。并诸眷属等。拥护是人。不令一切诸鬼神有诸侵扰（文）冰揭罗天童子经云。取赤色花。每花一诵。一掷童子身上。满十万反。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食无所阙乏（文）。
问。正散念诵何等乎。答。正念诵前咒。散念诵如次第出之。
问。护摩非法何乎。答。
问。今法四法等何等乎。答。此法就增益可修之欤。仪轨云。妙衣食无所阙乏（文）或云。为祈所求专可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世间人付爱子申事必成就也。宗命传云。于贵人帝王摄禄等。贵所可奉供物者。以此天心咒加持百反。若千反送之必蒙飨应敬爱（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供养者。昼夜不离行者之边。千人上妙衣食施与之令不断绝（云云）。
（本云）应永十年六月二十五日以赖瑜法印御自笔之校本重校之。
秘抄问答第十二末（抄本第十四）
第十四
问。修此法有几种。答。御口决云。修此法有二种成就十七尊修之。谓依小野僧正大次第。彼次第就金刚王仪轨胜佛顶仪轨被造之。或依三十七尊行之。谓依瑜祇经云也。今准第依后说也。
问。今次第谁作乎。答。御口决云。此次第劝修寺范俊僧正制作也。此秘抄觉洞院（胜贤）为奉授北院御室（守觉）被记书也。而如宝二尊。以范俊制作本奉授法亲王毕。爰亲王余卷等觉洞院草为本。加彼口传等被再治毕。然于如宝二尊不加私御词。以正本被为秘抄第十四也。但立题异。（第十四）如宝（第十四）赖瑜又以僧御房御本书写毕。但彼御本三半纸草子香表纸也。私为同余卷作卷物毕。
问。今尊种子三形何等乎。答。字五古。石山五古。理性院同。又宗命传云。种子三形五古。次字弓箭。第三五古（云云）又传两三五古（云云）薄草子三十七尊次第五古。金刚杵十七尊次第同之。劝修寺传云五古钩。又说箭（云云）妙抄云五古箭（劝修寺法务说）又说箭（秘秘说）又云白莲（最极秘密罗誐在也）金宝云。最极秘密罗誐法出三样。谓字为种弓箭为三（是一）字为种五古为三（是二）更出一样云。依经序品。字为种白莲花为三（云云）玄秘云。本尊种三有三样。种（或重吽）三五古（或五古钩）种三箭。师传曰。此二样随事可用之。先德达各教一样。依之人多思各别传。自是非他尤不可也。或传云。为种白莲为三。莲者人天生爱之花。白者诸色本。为杂色所染。是故为染三昧耶也（云云）享云。鸟羽（范）僧正传。种子字。三形金刚箭（云云）。
问。劝请发愿句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊诸萨埵。又如今次第。又说金刚部中诸萨埵发愿云。本尊界会。爱染明王三十七尊。诸大眷属（云云）。
问。观中本尊仪形如何。答。仪形诸流皆如瑜祇经之说也。
问。其标帜如何。答。泽抄云。此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召诸金刚摄伏而为仆使。弓箭二手表爱。能生欢喜。一切佛菩萨尽为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至外人尽来为成就。就随心前乐速令获得（云云）御记云。爱染王付三十七尊行开广义也。摄之时十七尊也。尚摄之时即五尊也。五尊尚又摄爱染一尊也。委辨之者。身色如日恽者。理性院传云。身体赤色义也。御身真实白色也。此菩萨大慈悲怜愍众生如母念一子。慈悲彻骨髓。血肉显外相故其身赤色也。是住极爱一子地之三昧貌也。可见涅槃经十四（矣）又此尊普贤菩萨。显云普贤。密云金少。
花严经（普贤行愿品）说。此尊浅略三摩地。瑜祇经明此尊深秘三摩地也。住于炽盛轮者。泽抄云。古德云。炽盛轮者。外金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或又云。一字佛顶及爱染明王。并约果地智慧。以日轮形现本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三点面上三目。不纵不横之义也。若照见三界之相可施与三六悉地之义欤。御口决重重义如薄口决。
首髺师子冠者。同抄云。经云。解脱义。又无畏义。又自在义欤。一切瑜伽教中。此法最尊最上表为王义也（云云）享云。或传云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏欤（云云）金宝云。师子表大菩萨。又菩萨摄伏夺人王者（云云）玄秘抄云。准大日经疏。今明王师子冠表自在度人无空过义也。可秘之。或传（享所载也）是不知本说欤（云云）宝心记云。师子兽中王也。游行世界更无怖畏敌对之思。表此尊于三部五部中为主之义故着师子冠也。
利毛忿怒形者。泽抄云。师云。利毛者其毛竖也。宝心记云。利毛燃发上竖威猛炽盛貌也。
五古钩者。泽云。大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧破魔军。内以调伏烦恼。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童令染爱诸佛妙法。成本有法身故（文）宝记云。冠上有五古钩。钩表自在钩召诸事。即是王义也。五古表本有功德。谓五智也。如五智宝冠（矣）。
五色花鬘垂者。泽云。师云。五色者五部具也。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也。宝云。花鬘天带。万行修因之感得佛果自然之庄严也（云云）左持铃右执杵者。泽云。金铃是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也（云云）安立众生界者。未安者令安义也。利益众生意也。药师经云。常以大悲而安立之（文）可思之。左弓右箭者。泽云。师云。以定弓惠矢和合时。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠刀庄严（云云）古德云。弓箭爱染不违之义。于所求万愿速疾圆为之义也。宝云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾义也（云云）如射众星光者。泽云。师云。射者照义也。众星者一切众生各别佛性也。或云速疾义也。威光射光如流星光也（云云）。
常喜院十卷抄第二云。释八佛种子之一一字明放无量杂色光。射十方佛刹（文）宝云。射字今用指训也。日月光サスニハ用射字。以指指月用指字。众星射光。远至诸方速疾也。非今尊悲愿切。励威力赴利生道之速疾也（云云）。
享云。如射众星光者。谓众星虽光显形。日月出现时隐没无形。此菩萨结印诵明一切罪障怨敌魔缘消尽。速得悉地故为显也。延喜二十二年六月二日。于般若寺闻之。佛子宽空能成大染法者。宝云。行者得益速疾满足义也。
泽云。依上光照之力。能显本有理具佛性。以此义故。能成大染法欤。或云。染者爱染之义也。射众星故一切和顺。所以名成染法（云云）左下手持彼者。泽云。师云。持者加持之义。彼者烦恼怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断证之义也。依持坏之欤。或云。彼者恶人之积也。或随所求事（云云）今宝云。彼者行者肝也。大师御文也（云云）。
劝修寺最秘习云。持皮者持所求人之人黄也。打势者以莲打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而打伏之者。即成令彼人敬爱慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所谓人黄。犊牛有黄色也。若得食者。能得极大成就。一日周游四域。随意所为皆得（文）（义释第十意同）但被云黄药也。又持彼手中书所祈事名。其次书吽摘枳吽弱娑嚩贺安置之也。所祈者谓某名某事（云云）心云。杂人黄力令所为随意。若不置所祈事名者。成就可迟。不乐何事故。今案事名时人黄令其事速疾成就（云云已上劝修寺说）里云。诸说中以根本无明为秘。诸事作障之无明持。何愿不成哉（云云）自性所生之障根本无明也。瑜祇经说之其定可用也。小野说人黄（云云）。
常喜院云。是随阿阇梨所欲所持五种三摩耶也。虽然今师说云。行者人王肉心肝也。不令夺生气持件人王给欤。是云王云黄同可知也。五古钩向彼手召罪义也。又莲如打势者。摧罪义也。书求事置彼手掌中。其上有人王有观想也。伏除无始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者随所求梵字书可令持之（云云）。
或抄云。彼手作空手。随所求临其时以三昧耶置彼手成愿（云云）息灾用轮增益珠。调伏一古敬爱莲花钩召钩延命甲胄。世流布像令持人头。就斯有种种秘说（或抄云人头十字上有人王六粒宛如牛王云云）。
又或抄云。彼手令持如意宝珠。增长寿命令成就所求（云云）又为敬爱令持神心加我神心（云云）又广庆阇梨抄云。肉团人头日轮同可知也。能可心得。持神魂似日轮。实不日轮（云云）神日律师传云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正问给仁黄答申给（云云）大师御持佛彼手奉而捧物慥可见。然者叶此意（已上）又有最秘传。大师御传也。更问。
宝心云。通满吉习所求愿也。行者能能思密。随时可思持所求相应之三昧耶。如千手四十手持各别三摩耶也。凡爱染王持彼手如意轮宝捧手不空罥索手圣天足卜皆是同事也。令满足所求之处也（已上）右莲如打势者。泽云。如打势者。降伏之义也。文云。一切恶心众速尽无有疑（云云）然用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者（已上）宝云。莲花自性清净之体字为种子。即惭愧义。又莲花莲花部。三昧耶敬爱相应物也。佛菩萨敬爱大慈悲心也。然即以此大慈悲心敬爱之莲。加持怨家恶心众。令相顺敬爱之义也（云云）住心赤色莲者。泽云。住者座也。赤色莲者。敬爱相应之本色也。仍明王坐此座欤（云云）莲下有宝瓶者。泽云。莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座（云云）明王为行者与宝故。又云。增益一切福坚固如金刚（云云）。
问。三十七尊前后围绕（文）薄云。金刚界三十七尊等。金界三十七尊普门三十七尊。今明王东方四菩萨摄。何普门诸尊围绕一门明王。答。御口决云。于此有三重习。初重大日令座阿閦（二佛同座）中台置今尊也。互为主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日变成爱染王观之。第三重大日举体爱染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今爱染王一门三十七尊欤。
问。振铃后用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨会三十七尊印。用瑜祇经三十七尊一字明。薄云。金刚界羯磨会印明用之。御口决云。此三十七尊印言有三重习。初重用羯磨会印明如薄草。第二重三摩耶会印用羯磨会明。第三重甚深秘传用相应经序品印言。结外五古印。三十七尊言。谓中央字。加本尊句。终加句诵之。以三十七尊一字配五指安之也。（安中右头）（二空头东阿）（左风头南宝）（二小头西阿）（右风头北不）四反诵中古初[⺮/卽]四方顺安之四波也。（东四菩萨安二大初[⺮/卽]四边顺回）（南四安左风初[⺮/卽]四边安）（西四菩萨二小初[⺮/卽]四边安之）（北四菩萨右风四边安）次四反（内四供四方四右中[⺮/卽]安）次四反（外四供中右第二[⺮/卽]顺安）次四反（四摄四方四右下[⺮/卽]安）以一印尽三十七尊。实甚深者欤。相应经云。常持此赞王。结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（文）（赞王者。十六大菩萨也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云。持明阿阇梨思惟十六义诵一字心密三十七圆满（文）以此文成一印三十七明也。次第有最秘传者指此口决也。但三传中。今次第所举初说无之。
问。召请结界何乎。答。如次第出。问。可本尊赞礼佛何乎。答。本尊赞薄草出。爱菩萨赞礼佛如次第矣。
问。入我我入观何观。答。薄云。定印观想。本尊三密与我三密平等平等无二无别（敬爱时一肘观此应用之）御口云。定印者弥陀定印也。用一肘观之时。不用入我我入观也。又十七尊次第云。我心上可观本尊种子三形等如常（云云）理性院次第云。观想我心月轮有字。字变成五古杵。我身举体即五古杵也。此杵转成爱染明王。具足六臂。持物分明。身色如日晖。相好圆满。即本尊入我身中加持我。我入本尊御身中。归依本身。即本尊与我一体无二也（略抄）泽抄云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日种子三形。又观之成大日尊。大日尊变成本尊。然后互相涉入也（云云）一肘观事。薄口决出之。其文委记之可见。彼仍今不出之。
问。本尊加持印言何等。答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或内五古印一字明。或冒地心印用之。或云。劝修寺流二印三明外五古印。又用一字明（云云）私云。经观文无内五古印。证文口传。一字明用内五古印也。
亨云。羯磨印明如经小咒。印。外五古。表除外障。印内五古。表除内障（云云）此意羯磨印根本印。即染印也。薄挑经云。结大羯磨印（染印也。或五古印）及诵根本明（大咒或五字咒）兼示三昧耶（外五古印或内五古印）一字心密语（五字咒也。或云云）御口决云。五字咒云一字心者。虽五字约五种法各一字故云尔也。一字明（有口传）者。宗命传云。一字心印（有口传）入我我入观。即结印令加持顶上有观（云云）私云。其印师子冠印也。今明口传者。指此事欤。次五种相应印（皆指之）者。薄云。五种相应印（随一用之云云）。
御口决云。此中印文出瑜祇经云。爱染王品中明相承口决也。五种言中加一字。于悉地初用之。谓也。是息灾明也。增益等可准之。印相瑜祇经内五古为本。大次第内五古为本。但两印俱二空钩结常三古印。今依经说。内五古印为本也。五种印言中。随所修法随一用之。五种皆不用之也。而今次第为结之。此次第劝修寺作故。当流不尔也。又说五印通用也。薄举二说。然御口决所说为胜也。宗命僧都记云。种印言五种相应真言二说。全同当流也。但入我我入后结印子冠印诵加持顶上异今流也（文）宝心阇梨记根本印言。外五古印言。五种相应印。皆用。又有别传。又内五古印（或用冒地心印也）传受集云。真雅御传以三昧耶印为宗。实惠御传以五种印为宗。真然僧正御传以根本印为宗。此爱染王种子三昧耶形羯磨形。此三人御传各别也（云云）金宝抄云。外缚五古印用大咒。又用小咒（理趣房传。私云此传叶经）大咒用根本印（内缚竖交中指）小咒外缚五古印或内缚（赖照阿阇梨传也。大谷出此小咒二印不言大咒印）木贝授云。大咒内缚中交。小咒印内五古印。但通曼外缚也。吽悉地真言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言（云云）玄秘云。根本印大咒。口传云。二中交。定弓惠箭交义也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口决可见也。次五古印。先德云。于此印为拂外障作外五古印。为除内障作内五古印。真言（经名爱染王一字心）。师说云。平等王真言者此小咒也。金刚萨埵异名也。真如平等义。善恶平等义也（云云）五种相应印（随法用随一）真言义。五种相应印用此真言义范僧都传也。三宝院权僧正以之为秘事（云云）妙抄云。根本印（内缚二中竖右押左名弓箭印。惠运传云。左上叉之名法身印）真言（大咒）又外五古印用心咒（口传云除外三障）真言。又内五古印用小咒（口传云除内三障）真言。五种相应印（以内缚五古印为本）真言五种印用（云云）私云。传受金宝劝修寺流传也（传受集宽信法务严觉口传记。金宝明海记宽信传）玄秘妙抄醍醐流也（明海移醍醐。改名云实运。为元海弟子作玄秘。宽命记实运口传云妙抄也）此等说聊又异当时相承欤。泽抄如今次第。但外五染印内五次第也。五种相应印。皆用也。
问。正念诵何言。答。次第云五字明（云云）泽抄云。根本一字心。又说大根本明（云云）。
问。字轮观何等。答。本尊五字咒观之如次第图。泽抄第四吽。又重字也。敬爱不可得。字生不可得（云云）余三字义如今次第出。
问。今字了义不可得依凭何。答。大师如意轮秘决有之。
问。散念诵本尊所用降三世咒有何由。答。降三世今法结界也。诸尊法皆结界明。本尊后用之。故薄草子本尊后用之。理性院宝心传如今次第也。宗命传云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎魔天金刚吉祥破宿曜一切成就一字（私云。不用大金印如何）泽抄佛眼大日本尊（大根本三昧耶）八字降三一字（云云）。
问。护摩诸段印明如何。答。薄云。（敬爱）部主（降三世）本尊段（自加持外五古印五字咒加持物同闻此咒）诸尊段。
问。今尊四法本誓中何。答。小集四法中敬爱本誓中天变所望出之。仁录四法中敬爱调伏举之。本誓中延寿福德天变所望举之。
问。师子冠口笼物事如何。答。经云。又彼取那摩置于狮子口（文）玄秘云。或云。阿尾舍卢迦恶人姓名。恶星等名也。是摧破义也（云云）或师云。不限调伏。又书坛越姓名可置之。但经又且出调伏一义欤。后义优也。金宝云。师说云。那摩此云人。谓檀越名也。若亦书调伏姓也。颇秘事（云云）享云。或传云。子冠调伏众恶。又表持者无畏欤。大僧都彼手后冷泉院御名梵字书令持。是调伏故也（云云）宝心记。前大政大臣殿藤原（某）北政所（某）令伽陀耶（敬爱）如此书之置师子口。后以五古印杵加持一百八反。（云云）遍知院僧都（义范）北政所御所如上行之（云云）准此如上书之可行也。所愿可随事欤。
问。护摩本尊段烧莲花事如何。答。妙抄云。以红薄样若纸赤色染八叶莲花造本尊段烧之百八枚也。纸二帖许入（云云）或云。红薄样作莲叶。熏白檀丁子药种。次诵大咒烧供之。但一百枚诵一反。敬爱最秘也（云云）松桥僧都传云。护摩用红莲花萼百八。无之时用造作（云云）胜俱胝院相承传云。敬爱坛以红薄样造莲花百八枚。六枚乳木之次烧之（云云）享抄玄秘有此说。如此等事。皆如瑜祇经拾古抄记之。
问。付此尊如千手敬爱作法有之。答。有之。妙抄云。以红薄样造八叶莲花。五宝置上。其上鸳剑羽重置之。又以同薄样书小咒。上书姓名并所求事覆之（姓名所求事如此书也）敬爱法时用之秘说也。但护摩之时入箱坛中置之。又人形杵用之。以坚木可造。樫木尤吉也（云云）。
问。瑜祇爱染王品命业胎事如何。答。
报恩院御记云。命云。瑜祇经爱染王品云。若七曜后逼。命业胎等宿。画彼形那摩置于师子口。念诵一千八。速灭不复生（文）命业胎者。三九秘要法事也。或人以二月五日生属毕宿。即毕为命宿。以轸为业女为胎。
一九（毕觜参井鬼柳星张翼命策襄安危成坏支亲）。
二九（轸角允氐房心尾箕斗业荣襄安危成坏支亲）。
三九（女虚花室壁奎娄胃升胎荣襄安危成坏支亲）。
若为觜宿人。以觜为命。以角业。以虚为胎。余可准之（云云）鸟羽院御时高野御室御修法之间。白河院被寻申云。三九秘要者何事哉。爰御室不觉悟候之间。伴僧之中兼意阿阇梨勘申之（云云）如此之事。临期迷惑。能可思虑之事也（云云）已上暗书之。定僻事多欤。追可勘注之。已上御记也。
如宝（第十四）。
御口决云。如宝者属舍利。修爱染王法故云宝字也（文）。
问。劝请（且中初夜用之）后夜何。答。发愿也。但此法秘法。外大法。初夜劝请。后夜日中可发愿欤。金宝抄云。如法爱染法大坛三时护摩坛（三时敬爱）降三世护摩（三时调伏）此明王莲花部为部主。金刚部为部母（云云）此抄又准出大坛护摩二坛。不出圣天十二天小坛。非大法行仪也。所以大法建木坛护摩坛外立二个小坛。中法立大坛护摩坛二坛也。小法大坛兼护摩一坛也。
问。劝请发愿句何。答。劝请句如爱染王法。但下句用断尽诸障勇猛者。发愿本尊界会金刚爱染十七萨埵诸大眷属。如次第出也。
问。今法观中。塔中安舍利者何由乎。答。私案。字金界智身。种子字。台藏理佛种也。智法身为所住塔婆。理佛为能住舍利也。大日经云。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫（文）疏释云。薄伽梵者。毗卢遮那本地法身（理法身也）其所住处名佛受用身（自受用即智法身也）此即台理佛住金智身也。虽似能所别。实是一体理佛。智身本一心故。大日经云。净菩提心如意宝。疏云。谓心为佛塔也。
问。以字为舍利种依凭安在。答。大师秘藏记云。我心月轮之上观阿字。变阿字成如意宝珠。宝珠遍法界（文）大日经云。大菩提心如意宝满世出世所有希愿（文）菩提心种子是字也。菩提心论云。即赞字是菩提心义（文）先德释云。檀金链莲体。字法佛之姿。阿雪放用光。文性身之色（云云）。此意俱佛舍利之体也。又五部塔中安三部金刚义也。故释云。所住是五轮塔婆。依报正报轮圆之法界能住。则三金舍利生身法身瑜伽之佛体（云云）。
问。轻罗绵衣者何衣乎。答。
问。本有俱生障者何障乎。答。瑜祇经瑜伽成就品云。时薄伽梵。面门微笑告金刚手言。此障从何而来。从一切众生本有障无始无觉中来。本有俱生障自我所生障。无始无初际本有俱本转。时障者忽现身作金刚萨埵（文）安然疏云。一切众生共所迷惑无始无明住地名俱本轮。本有思惑名俱生障。本有见惑名自我障。地持经云。等觉菩萨为无我轮之所得者。即此自我之见惑也。一法界理自性具足此三惑障。从理起业。一切众生差别而起。然其本性一法界障。一切众生同体而住。有断同体自性之惑。共成同体自性之佛。此自性障义。诸教所不说。今真言者一散乱时。一切众生共所迷惑自性障幻化自分如金刚萨埵形。口身放光明迷惑等觉以还菩萨及以一切凡夫行人故（文）私案。今此释。天台法性同体三惑义欤理惑同伴故云从理起业。意从惑生业义欤。此惑义似性惑（矣）今宗修惑当体。即事而真故。成金萨形。安然释云。幻化身分如金刚萨埵形。金刚手外一障者作金萨故。虽似顺经文。寻经本意。三惑常体即金萨形也。欲触爱慢金萨德故。又御口决云。此三障者。三毒根本微细忘执也。故今经云。无始无初际本有俱本轮。心言云。无始间障也。烦恼当体即菩提故。故忽然现身化金刚萨埵形。又下文云。自性所生障决定同金刚也。
问。入马阴藏三摩地（文）何三摩地乎。答。瑜祇经染爱王品云。尔时世尊。复入马阴藏三摩地。一切如来虫阴玄深寂静炽然（文）严觉僧都记云。昔有诸释尺欲见其阴藏。尔时佛出阴令见之。忽然化莲花（文）见观佛三昧经（二茎三花云云）故或人以马阴藏三摩地云莲花三昧也。又有文云。染者阴藏之别名也。先师法印（经瑜）口决云。此有多说。或莲花三昧也。表爱染即清净义也。或云炽盛三摩地。故经云。寂静炽然忿怒威峻也。意云。此明王化度利生炽盛。如眷马淫欲炽盛故云马阴藏也。或此尊入宝瓶中。随众生乐求施与财宝。如马阴常时藏密随用而出故云也（云云）私案。今观舍利转成大日如来。此大日如来。为除一切众生本有俱生障。入马阴藏定。现爱染王身也此爱染王即金刚萨埵也。初地金界者。净菩提心除盖障定也。所以果位智法身。为除众生本有障。入初地除盖障定。云马藏三摩地也。此除盖障定。即如实知自心也。迷自心故烦恼频起。悟自心故。盖障永除。显如马发欲时出阴。息欲时阴阴故。除盖障定云马阴三摩地也。此义殊胜也。尤可秘之。
问。从身色如日晖（等文）何文乎。答。前爱染王法道观可用之。其表示义理如先辨之。
问。意生金刚等十七萨埵（文）何萨埵乎。答。理趣会十七尊也。其种子曼荼罗如左图之。其名字如下出之。
问。赞四智（文）唯可局此赞。答。可用本尊赞矣（爱菩萨赞也）唵罗摩索怯舍也婆攞哩多曩么带曩么狸婆我挽耽惹吽梵谷系钵罗底车句索漫惹曩托。
问。次前肘观（文）本说何。答。玄秘云。胜佛顶仪轨在之。但小异可见之（文）又云。禅念律师有此一肘观（云云）今文全同小野大次第也（仁海僧正作也）。
问。文意如何。答。大次第口决（仁海口决成尊记）云。先于自身前观阿字（乃至）引入自心者。自身之本性爱菩萨故。先前观菩萨引入自身者。是则教门之方便也。举体法然之佛身也。彼人者胎界女母也。莲花者。女人之八叶。向下自身从花入者。金刚界男父也。即男子八叶。向上件茎一古杵也。理趣释云。二根交会。五尘成大佛事（文）二根者自莲花彼五古也。五古者有情五体也。五古一古皆义同也。遍其形体支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼带衣者。如大国男女始会之时衣（已上委在口决）者。其印相者。赤白和合两印不二理智冥合之形也。者三身一体定惠不二之义也。者金刚义。经云。金刚一为乘不坏诸法教（文）自身即不坏金刚佛体也者。初（金界男）次（台界女）此云爱染。即定惠互爱之二爱和合之身体也。者乘不可得义。乘者一切众生皆悉乘如实道来。成正觉身也。所乘者母之道也。依之三世诸佛皆坐彼莲。者字因缘至极位也。父母因缘胎内之五位经五智圆满之形成。自证圆极住无所作之位。然后修欲触爱慢之行也（云云）私云。依大次第并此记者。一肘观专付十七尊次第可修之欤。前一肘观者。行者前去一肘量。观月轮等故云前一肘观也。
问。犹如披带衣者如何训之。答。房海阇梨记云。御说故人传如披带衣读之。法务御房御说。如披带衣令训给。带衣者夷悬也。别之颈带衣等令着用衣也。如披带衣。锁アツメテ而着衣也。披其衣怀中把人样。彼此和合自他令敬爱也。爱菩萨自身彼人三业三〃平等更无隔观也（已上）。
或轨付岐流假名。玉扁等无此训。韵抄云。比良久比吕久。玉云。敷羁切开也（云云）案之。披带衣欤。解带入同怀中把义欤（已上房海记）御记云。披带衣之习不可准为才觉尤大切。醍醐小野。多分只披训用之欤。エヒスカケハスキマナク密合之由（云云）宽信法务传专用着之训也（云云）梵网经云。各被九条七条五条袈裟（文）但未披见经文。追可勘之。如此文者。着训不可疑欤。玉篇切韵等。广略非一。广可勘欤（云云）私云。或人云。犹如披带衣之上下。此点顺此文欤。唯初谛观已身文。今文谛观可为初欤。又夷悬上下欤。问。真言注自名彼名者谁人名乎。答。御口决云。自名者能爱人名（行者或施主名）彼名者所爱人之称也。
问。若无前爱人时可观谁人。答。御记云。大师若国王。随时可观之。此条非必当流之规模。通途之习而已。又祈寿命时。可观阎魔天云也（云云）。
问。十七尊印言何。答。意生金刚印。小野口决云。意生金刚者。最初之欲心也。印相者三藏阿目伽金刚所译义述云。以大悲欲箭射二乘心（文）计里枳罗印。同口决云。计里枳罗者触也。和合位也。义述云。以不舍众生必令解脱。印相者义述云。明角牛性即菩提故。所以住把持相。爱金刚印。口决云。爱金刚者。爱念悲愍之名也。不空三藏所译略释云。表大悲念众生彻骨髓。印相者义述云。未至菩提终不放舍。亦如摩竭大鱼呑啖所遇。入口已更无免者。所以持此真幢。意气金刚印。口决云。意气金刚者。所欲成毕我慢位也。印相者不空释云。如天竺人慢于前人以二手狂腰。以不敬威仪便成于慢。已上惠边之欲触爱慢也。即中东南西北之五智如来之事业也。意生金刚如印。口决云。意生女者义述云。金刚见菩萨。于净秽土唯见一切胜义真实之谛（文）。
计里枳里女印。口决云。计里女者义述云。于生死解脱不厌不住（文）爱金刚女印。口决云。爱女者义述云。由住贪爱性故。所以持悲愍之契。意气金刚女印。口决云。意气女者义述云。出入三界自在无畏。于生死炎而得大我之体（文）已上定边之欲触爱慢。即四波罗蜜菩提之事业也。次女四嬉鬘歌舞也。口决云。此已上者定惠互欲触爱慢。即心身爱染之义也。女男为所欲嬉鬘歌舞也。已上烦恼即菩提习也（云云）时春印。口决云。时春菩萨者。即世间之春[⺮/卽]也。义述云。能以菩提觉花起供养。云海亦以方便授与众生（文）时两印。口决云。时雨菩萨者。夏三月时也（口决云。雨者以云成故。持梵香云）不空释云。以表般若波罗蜜香。能熏众生无始无明臭秽不善法（文）时秋菩萨。口决云。秋月白故似灯明。义述云。以智灯破诸黑闇。亦以方便授众生（文）时冬印。口决云。文云。金刚霜雪菩萨。能以之亦无漏蕴香涂众生心体。灭烦恼之熟（文）已上四菩萨者。如次花香灯涂四菩萨也。即春夏秋冬四季也。四季迁变。此法然之作业也。即生死即涅槃之习也（云云）。
色印。口决云。钩菩萨者。即色尘菩萨也。文云。以色清净智。于净妙妙界起受用之身。于杂染界起变化色身。尤摄来之事故持钩为契（文）。
声印。口决云。索菩萨声尘菩萨也。文云。以声清净智。能表六十种梵音。普周法界而为引入之事故。持索以为契。
香印。口决云。锁菩萨者。香尘菩萨也。文云。以香清净智。发金刚界自然名称之香。入一切心以为止留之事故。持索为契。
味印。口决云。铃菩萨者。味尘菩萨也。文云。以味清净智持瑜伽三摩地者。上法味为欢喜之事故。持铃为契（文）已上四菩萨。如次色声香味也。一切所缘境界。能缘之身心。不出四严。此四尘之即体皆佛体。已上即事而真之习也（云云）便能振动等者。口决云。振动十方者。若同一此理趣十方诸佛皆定起。即互悉地。与给安慰十方者。若行者片时证此理时。一切万德自身具足故。心身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之万法不出之也（已上仁海口决成尊记也）。
问。入我我入观依凭何。答。秘藏记云。先观本尊安置坛上。次观吾身即印。语即真言。心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名自三平等。吾三平等与本尊三平等同一缘相。是名他三平等。非只本尊与吾三平等同一缘相。已成未成一切诸佛三平等。亦同一绿相。是名共三平等。同一缘相故。真言印契等故。引入诸佛于吾身中。是曰入我。引入吾身于诸佛中。是曰我入入我我入故。诸佛三无数劫中所修习功德具足。我身又一切众生身中本来自性理。与吾及诸佛自性理等无差别。而众生不知不觉轮回生死。因兹我为众生发慈悲。吾所修功德。自然成一切众生所作功德。是则真言行者利他之行（文）。
即身义云。如来法身众生本性。同得此本乘寂静之理。然众生不觉不知故。佛说此理趣觉悟众生（文）。
私云。一切众生身中本来自性理。与我及诸佛自性理平等无别者。六大法性理也。众生三业诸佛三密。虽似有粗细。六大无碍故。三业三密互相涉入。彼此加入如常细珠故。行者三业常转成本尊三密也。此理本来如是。众生虚计分别故。不知此趣。故以入我我入观门令知此理也。故云佛说此理趣觉悟众生即此意（矣）。
问。本尊加持印明何等。答。先智拳印等者。御口决有秘传。更问。五峰塔印者。五古五峰表塔形故云五部塔印。此五峰即五部法门故。师子冠安五古钩。故云即师子冠欤。
染爱王（说大咒品号）爱染王（说五字明品号）大胜金刚心（说一字心品号）。
次内五古一印诵大中小三明也。
次五种相应印。真言者。御口决意。明五字中加一字。随法随一用之。又先师法印口授云。先内三古印二大交诵（息灾）次进力捻忍愿背四指头并齐诵（增益）次进力如莲叶诵（敬爱）次进力捻忍愿上[⺮/卽]戚三角诵（降伏）次进力钩三度招诵（钩召也）或又五种真言皆加言。谓等也。或又加五种句。扇底迦罗等也。
私云。此意随在何法五种真言具诵之欤。当流余又等也。
问。字轮观何字观。答。有月轮不出其种子。先师法印云。或五字也。诸尊通用故。或也。当尊真言故。
私云。唯图月轮不书其字事。显有通别二义欤。或又前爱染王法字轮观出之故。今更不出欤。
问。散念诵何不举大金刚○答。可举欤。前爱染王法决用之。又小野流通例故。
问。召请结界等何等。答。可准所爱染王法御加持伴僧咒。又可大咒欤。
问。护摩诸段印言何等。答。可准前法（矣）。
四种法本誓等又可准前（矣）弘长三年三月十日。于醍醐寺报恩院。以僧正御房御自笔御本书写毕。仰云。此法是道肝心宗骨目也。依感汝求法之志授与之。努〃〃〃不可及披露（矣）醍醐虽义范流。无此法相承故。三宝院权僧正御房（胜觉）入范俊室相承之。松桥大僧都（元海）从宽信法务相承之。其后师资相承。觉洞院僧正（证贤）以此次第奉授仁和寺守觉法亲王（矣）但御本三半纸果子香表纸也。私为卷物也。赖瑜醍醐受法以前。于仁和寺。从二位法印御房（经瑜）奉此如法爱染王法。其次第全同之。彼实贤大僧正方相传也。季来聊怀不审之处。同三宝院正统本之上无疑殆之处。文永五年七月七日。彼法印御房奉寻如宝一印三明事之处。彼仰云。花山院大纳言（师继）对面时。事相奥旨内谈之次。彼大纳言云。如宝爱染王事。仁和醍醐我我云皆从劝修寺相传（云云）同相寻性喜僧正之处。授初重第二重等次第毕。重教诫之后。最后秘本所授毕。彼本奥注相承血脉也。又奥砂子手者此法也（云云）赐此本挍所持本是同也。我本无血脉等许异也（云云）故知。性喜僧正本。当流本全同欤。劝修寺相承勿论者欤。彼法印御坊被授一印三明云。
先口传心合掌诵。次作外缚诵次竖合忍愿诵。次立左风诵。次立合二小诵。次立右风诵。次立合二大诵。次二水作内缚。二大召诵（三召三诵也）此印相今次第不见也。劝修寺流人寻之。如次第结内五古。二明诵第三明时召之。
又四重秘印被授云。二手右拳相向持诵。次作内缚诵。次二中立合作莲叶诵。次二中相交诵也。口传而两拳铃杵手（欲息灾）内缚持彼手（触增益）二手作莲花手（爱敬爱）箭手（慢调伏）也。
又三目印。二手内缚。二风立合。以二大各押二中指甲侧。左又下右大上。其三穴三目也。真言曰。。又去识还来印。言外五古印。二头指三度召之。三反诵之。是去魂召入之义也。次内缚二大并立。押风指侧三度。三反。是还来魂留藏之义也。又此尊持彼手莲花手有去识还来义也。此三个印明。非今如法爱染法所用所传受印言故次记之。故报恩院僧正御房仰云。于当流此尊三印三明五种相应印明外全先。余印言其外印明。傍流人私案立欤。非正统所用。私又见泽见抄。瑜祇所说印明更无用余印言也。
问。今尊两部中何部尊。答。御口决云。当流习金界中东方四菩萨所反也。铃杵手表金刚萨埵也。故注云。义形如萨埵也。顶上五古钩表金刚王也。故经云。此名金刚王顶中最胜名（文）弓箭手表金刚爱也。故经云。能成大染法是爱义也。明王低首表金刚喜菩萨也（云云）或传云。总摄三十七尊德。大日如来所反之别。金刚部四亲近所反也。名一切如来共成形法。总摄三十七尊也（云云）。
先师法印口传云。此明王两部不二尊也。其故五轮中地轮方形字形台藏大日也。水轮圆形字形金界大日也。三角火轮出地轮。此三角不动三摩耶形也。不动台大日所反教令轮身可思之。半月出水轮。是即降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令轮身可思之。所以尊胜曼荼三角中绘不动。半月中图降三世。良有以也。空轮宝珠形也。此则持彼手所持爱染王三摩耶也。此空轮半月上重三角之形也。故知。不动三世不二云爱染王也。又金界大日住台藏日轮云金轮。台藏大日住金界月轮云佛眼。此二尊不二云爱染王。是即不二中不二也（云云）。
问。如宝本尊何等。答。玄秘云。奉悬曼荼罗十七尊曼荼罗（理趣会）但中尊图爱染王敷曼荼罗中央立塔安舍利（口传云云）。
报恩院。僧正御房。正元二年二月。为大宫女院御产御祈。被行如宝爱染王法。本尊事降三世（云云）仍目六云。丈六降三世敷曼荼罗天盖中央幡以承仕请取之。目六内降三世不可入。返进之。敕问云。故俊严僧正行此法之时。丈六大威德奉悬之。今度不尔如何。御返事云。本尊非大威德候。奉悬降三世之习候也。然而此流习不用件本尊候。有习事候。仍今度不用之侯也（云云）。
胜光明院宝珠安七宝塔内。本安置坛上为本尊欤。又如法爱水记云。本尊白檀造五指量。七宝塔入之。立坛中心不用别本尊曼荼（云云报恩院御自笔）。
问。道场庄严事如何。答。玄秘云。大坛帐天盖悬八流幡（如仁王经法）奉悬曼荼罗。十七尊曼荼罗（理趣会）但中尊图爱染三。敷曼荼罗中央立塔安舍利（口传）护摩二坛敬爱（曼荼罗左）调伏（曼荼罗右）一说云。调伏坛悬降三世（云云）一说云。不悬之。凡二坛护摩俱不悬本尊（云云）后说为吉（云云）金刚界理趣会曼荼罗。为爱染王曼荼罗。但中尊安本尊也。高野后僧正传（云云）是云。十七尊曼荼罗也（已上玄秘胜俱低院御草自笔写）报恩院御勤仕时指图（今出川殿御所公卿座）
或传云。两坛护摩大坛傍敬爱其次调伏也。或又大坛左右可随处便宜（矣）今图振初说（矣）。
又别说云。三坛（大坛并二坛）皆以朱砂涂之作赤。或坛许涂之。大坛有敷。及天盖并悬赤幡九流。于悬此幡有二种说。一天盖中心一流。四方四隅各或四隅左右悬。中心如上本尊（如先五指量安塔是也）私云。报恩院被行此法之时。中央幡赤色。余八流八色幡也。
中央幡许新调。余八流古幡被借渡毕。本尊胜光明院宝珠西园寺七宝塔被渡。奉安置其中也。彼宝珠奉入朱漆唐开之。其中有金铜箱。开件箱有三小箱之中银箱奉入宝珠也（有敕卦）七宝塔龛回样スレハ塔槛栏蚁壁下アク也。仍其前宝珠奉安置毕安置坛上（矣）。
问。天盖色幡寸法敷曼荼罗等如何。答。
同记云。天盖空色幡九流（中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。余八流盖四隅左右付之）敷曼荼罗一铺赤色绢书之。方六尺。七宝塔一基内安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸（云云）。
天盖图
如法爱染王天盖图
如法爱染王敷曼荼罗（大法房在之）
私云。玄秘敷曼荼罗异此图。中八叶莲。回又八叶四曼叶画半三古。四隅叶画宝轮。其外有界道。界道外有二十四个月轮。四曼轮四摄四隅轮外四供。其外轮十六护也。外反花等如今图也。
问。二坛护摩作法如何。答。同记云。一敬爱护摩坛事（向西）部主（降三世）本尊段（爱染王）诸尊段（曼荼罗）坛敷布以朱砂赤色涂染（云云）一调伏护摩坛事（净衣黑色）本尊（降三世）部主（不动）诸尊段（五大尊）降三世明王像一铺（丈六随意云云）两坛护摩药种相应物等。只可准知常作法也。
已上大坛护摩一坛合三坛共三时行之。但调伏护摩法不依大坛（云云已上）玄秘云。敬爱护摩坛爱菩萨为部主。或观音降三世护摩坛不动为部主。师传云。敬爱坛以红薄样造莲叶百八枚。六枚乳木次烧之。
小野如法爱染王坛样（并人形五古等）坛上四方花箭顺置之。花箭者莲华茎为花箭也。有说以朱砂涂莲华形。又坛敷（云云）赤色涂之。炉底不画五古可书种子也。本尊种子也（云云）。
花箭人不可令见之。自作可置之。行法终取而可隐置之。乃承仕不可令见之（云云）以红莲华者一百八。护摩者红色纸造也（云云）相应物之时可烧之。劝修寺成宝如法爱染护摩次第云。敬爱坛奉悬爱染王十七尊曼荼罗。涂八叶炉以朱砂彩色之。洒净苏口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方涂香。左方散香苏合郁金白檀薰陆紫金紫铆。已上六种香末合用之。苏油入加引生盐。乳木合欢木桑木谷木花木用之。丸香安苏香等六种香密丸用之。药种呵梨勒槟榔子天门冬红花和合用之。加持物赤芥子用之（云云）调伏护摩安置丈六降三世明王像（若等身画像）涂三角炉以青黛彩色之。洒净漱口二器香水青黛入之水色令青色。右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四种香末合用之。苏油入引生盐。丸香上安悉等四种香松汁膏合眷丸之。药种昌蒲·鬼臼·鬼箭·射干·巴豆·铁末引生盐酢。已上九种和合用之。加持物铁末用之（云云）私云。劝修寺宽信成宝。如法爱染就金刚界行仪。各委细次第作之。其中宽信次第。付十七尊不观舍利。成宝次第道场观。如当流所用观。佛舍利种三等成爱染王羯磨身之义观之。彼次第香药中出波津香（矣）先师法印（实｜）仰云。波津香者。龙脑异名也。此龙脑者。波津国崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷电音。夜依彼缘桂木生ヤニナリ（云云）劝修寺性基僧正修此法之时。支度中有波津香。门徒人人相寻ケレトモ何人不知此香彼支度五香云沉水丁子白檀波津香麝香（云云）余支出五香出龙脑。不波津。故知。波津是龙脑香也。又仰云。有二坛护摩中。敬爱护摩是大坛护摩之调伏护摩。且范俊方悬降三世。但能作性所反降三世非常降三世欤。然当流二坛俱不悬本尊也。故劝修寺如法爱染次第云。调伏且安置丈六降三世像（若等身书像云云）玄秘不悬说为吉（文）。
问。支卷如何。答。
如法爱染王一七个日支度事。
合。
五色糸三具（各三丈五尺）。
苏。蜜。名香（白檀丁子安息）。
五宝。金。银。琉璃。水精。虎珀。
五香。沈。龙脑。郁香。白檀。丁字。
五药。人参。伏苓。天门冬。石昌补。可梨勒。
五谷。稻。大麦。小麦。大角豆。小豆。
相应物（长一尺五寸。苏五芳四筋。口一寸极可直。鸳羽二筋。鸯羽一筋。赤薄样十五枚。朱砂十两）油二斗九升四合（大坛八斗四合。两护摩各一斗五升）坛供米二十一石（七石大坛。七石敬爱护摩。七石调伏护摩）。
大檀三面。胁机六前。
灯台十二本。礼盘三脚。
半叠三枚。坛敷布三段。
佛供覆布六丈。麻子袋二。
大幔三帖。折敷六枚。
杓六柄。阏伽棚一脚。
长柜一合。桶十口（之内□□桶二口。阏伽桶二口。神供桶二口。足桶二口。手水桶二口）。
阿阇梨一口。伴供八供（之内二人。两坛护摩）。
承仕六人。驱仕十二人。见丁四人。
净衣九领（之内一领阿阇梨。八领伴僧但其内七领赤色。一领青黑色）。
白布十五段（三段大坛护摩坛。四段承仕四人。六段驱仕十二人。二段见丁四人）。
七宝多宝塔一基。
敷曼荼罗一制（当日之早旦赐赤绢一丈八尺可图也）。
伞盖（空色方六尺）。
幡九流（一流一丈八尺赤染也。一流白色。一流红色。一流黑色。一流烟色。(白黑ナリ)。一流赤色。一流水色(青色)。一流黄色。一流肉色）。
调伏护摩。
五宝。金。银。水精。琉璃。琥珀。
五香。安息。麝香。甲香。丁子。苏合。
五药。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子。
五谷。稻。大麦。小麦。胡麻。菉豆。
相应物。
引生盐。头酢。油黄。铁末。
能米（二十七石二斗同）。
四石（阿阇梨日别五斗）十九石二斗（伴僧八口日别二斗）。
一石四斗九升（承仕六人日别三升）一石九斗二升（驱仕十二人日别二升）。
六斗四升（见丁四人日别二升）。
右注进如件。
月。日。
问。相应物中头酢者何物。答。下所举支度但酢。又劝修寺支度之酢六升也。
注进。爱染王御修法支度事。
合。
大坛所。
一。苏。密。名香。
五宝。金。银。真珠。琥珀。螺贝。
五香。郁金。龙脑。薰陆。甲香。麝香。
五药。牛黄。赤箭。人参。石昌[艹/補]。天门冬。
五谷。稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆
一。天盖（空色画赤色八叶莲花）幡八流（八色各一流。白红黑烟赤绿黄肉。长各八尺）。
敷曼荼罗一铺（白绢八寻合佛师可令图也）。
一。多宝塔一基（高一尺六寸。内安八叶莲花合细工可令造也）。
一。坛一面。胁机二前。
灯台四本。礼盘一脚（在半叠）。
坛敷布一端。大幕一帖。
坛供米八斛。御明油一斗二升（私房油料）。
一。护摩所（在二边）。
坛二面（在炉桶二口）灯台八本。礼盘二脚（在半叠二枚）。
坛敷布二端。坛供米拾陆斛。御明油（一斗四升）。
一。别香。
沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。安息。苏合。
○。本书中食慥不见。仍不能书也。
别药。
远志。槟榔子。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。昌[艹/補]。鬼箭。水精指。
相应物。
白芥子。红花十枚。铁末。引生盐。酢天木香一束。苏摩那花木一束。说相木一束。恒沙仙木一束。
一。阿阇梨。伴僧十二口承仕三人。驱仕六人。见丁三人。
净衣（赤色）。
长柜三脚。人供并自余杂具等如常。
月日。行事。如真。
问。别香中芸提草。别药中花石木水精脂。相应物中天木香等何等物。答。芸提草者。香药抄中药香欤。彼和名草香也。花石木者。报恩院御勤时。从公家状云。香药事以支度被寻医家之处。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黄被借渡候欤。阿阇梨被随身哉。又鬼臼鬼箭等难得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被进尤可有御寻候欤。但水精脂莲根也。花石木柘榴也。又牛黄牛王各别物也。牛王时被借用事候欤。牛黄尤可被召医家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由（云云）如此之旨重御使牛黄事。只今医家御寻之处。牛黄牛心黄物候可沙汰进（云云）天木香五叶松也。苏摩那花木者仁冬也。说桐木者桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也。
如法爱染王御修法所。
奉修。
大坛供〃〃〃〃度。
敬爱护摩供〃〃度。
调伏护摩供〃〃度。
诸神供〃〃〃〃度。
奉念。
佛眼真言〃〃〃〃遍。
大日真言〃〃〃〃遍。
降三世真言〃〃〃〃遍。
本尊真言〃〃〃〃遍。
平等王真言〃〃〃〃遍。
金刚吉祥成就明〃遍。
妙吉祥破诸宿曜明〃〃遍。
成就一切明〃〃〃〃遍。
一字金轮真言〃〃遍。
右。
年。月。日。阿阇梨〃〃。
问。请书请文如何。答。报恩御勤仕之时。自来十三日为。女院御产御祈。引率十口伴侣。可令勤修如法爱染王法给者。院宣如此悉之。谨状。
二月三日左京太夫家经。
谨上。民部乡僧正御房。
追申。支度可令进给。于今出川殿可被修候。
自来十三日。女院御产御祈。可勤修女法爱染王法之旨谨承候毕。早率十口伴侣可参仕之由可有泄御披露候。宪深诚恐谨言。
二月。三日。前权僧正宪｜
（追启）支度进上之。此内金铜塔并天盖八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色糸香药等。来八九日之程早可沙汰预候。为调备候也。此法以香药为诠候。近来典药寮等之所进。多分不如法候欤。能能可有申御沙汰候欤。又彼宝珠当日早任例可被送渡阿阇梨坛所候也。伴僧当流之习大旨十二口候也。然而随被仰下十口之由载支度候乎。
问。伴僧请定如何。答。
请定。
如法爱染王御修法伴僧事。
座主法印（两坛护摩）经俊僧都。
俊誉法眼（敬爱神供）光贤律师（调伏神供）。
祐严阿阇梨。全成阿阇梨。
宪位〃〃〃重祐〃〃。
俊圆〃〃〃胜舞〃〃〃。
右依。院宣。自来十三日。于今出川殿御所可被始行。仍请定如件。
正元二年二月。日行事〃〃〃。
问。伴僧交名注进方如何。答。
如法爱染王法伴僧交名。
定济法印。经舞僧都。俊誉法眼。
光贤律师。祐严阿阇梨。全成〃〃〃。
宪位〃〃〃重祐〃〃〃位圆〃〃〃弘义〃〃〃。
折纸注之。初行一文字引下书之。僧名一界书之毕。
自五坛中坛（净土寺）宿所经舞僧都之许。如法爱染王伴僧交名。何样被注进哉。其案文大切之由被寻之间。未承及。仍注文不知之由返答申了。其后卿相云客等中以外沙汰出来（云云）或端注进。或进上（云云）或一一俗性书之。或面面似名书之（云云）皆以嘲哢解颜（云云）中坛注重。而与此注文首尾一同。但中坛交名事（云云）事一字相违。此两注文神妙之由有其沙汰（云云）此事何可及评判哉。然后年为存知记之。
二十九日（晦日）申刻御产平安。仍以承仕御结愿事寻申。奉返事可有御结愿也。又可被御马也。可存其旨（云云）仍结愿了（结愿是初依也。御佛供不可居也。而坛行事不知之令居毕）其后御幸道场卷御帘而御半出御感之仰济也（云云）此事颇异诸坛（矣）虽为一身之面目。决为万代之美谈者欤。
如法年记事。
劝修寺觉禅抄云。如法爱染王法。承历四年霜月比。范｜僧正为当院御祈。于大条内里被修之大坛并两坛护摩。每日九日多日之间。一身行之。珠宠起于斯（云云）义范寻问之。次义范僧都勤行之（日时可寻。胜｜先师义｜慥被修之）次醍醐僧都（胜｜）于主上御前被修如法爱染王法（云云。日时可寻。已上法务宽｜记也）。
源运僧都一院御祈修（云云）助修八人。
先迹悉地成就法事。故白河院二十五御年被仰故范僧正云。今年重厄第一年也。若过今年暂世间有。慥可延命之法如何。范俊申云。可令行悉地成就法给者。院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。爱染王法也。院仰云。极吉事（云云）其后僧正行如法爱染王法（云云）永林云。故小野住僧源算之语永林（云云）法务有御抄。私云。金宝抄此记被勤修义范（云云）颇僻见欤（已上觉禅抄）。
妙抄第一云。白川院御年二十五。皆被仰义范僧都云。今年极重厄年也。若过今年者今且可有世。可延于寿命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。爱染王法也。宣旨云。极贵事（已上妙抄）。
王代记云。大治四年七月七日。白川院崩御（御年七十七云云）。
私云。如王代记者。法皇二十五御年。当承历二年欤。
鸟羽僧正支度云。承历四年十一月二十一日（云云）是当法皇二十七御年欤。然而初度遍知院修给。第二度鸟羽僧正修给欤。
安永九子年十月十九日。
野州大庵寺毫誉白雄谨写。