第 54 章 道经译文1-8
2024年5月6日，星期一
[象
上午11点
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象]
这是我以前读的道德经时，写下的译文。
[道
第一章
经文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：
我是老子，我说不明白什么是“道”，我很苦恼。
“道”原本不叫“道”，我是暂且给他取这个名字，并不是他本来的名字。
“道”就像“无”和“有”，他是天地的开端，是万物的根源。
所以，在日常生活中寻求“道”的性质要从“无”和“有”中观察天地的奥妙并在万物中寻找“道”的踪迹。
“无”和“有”，只不过是同一来源的不同名称罢了。“无”和“有”都是幽昧深远的，是一切变化的总阀门。
因为我所说的这个“道”：只可意会不能言传！
他就像“无”和“有”一样，玄妙中又藏着玄妙！
怎么说呢，打个比方吧：“有”和“无”与美丑、“善”恶、难易、长短、高下、前后等一样，是相对的概念，前一个成就后一个，后一个也成就前一个，相反相成。
你未见过她，她就在美丑之间转换，你一看见她，就确定了她是美还是丑。
就把两个概念同时出现的状态称作：“玄”。而“道”与“道”本身是相反相成的，不可捉摸的，就像“玄”一样，他自己“玄”来“玄”去，太奇妙了，真是太炫了！
第二章
经文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
天下人都知道了什么是美，这就同时知道了什么是恶；都知道什么是善，这就同时知道了什么是不善了。
所以有和无相互依存，困难和容易相辅相成，长和短通过比较才能知道，高和下也彼此依靠才能存在，声音和节拍组合才能形成曲调，前与后相互追随。
所以牛人统治者（圣人）在处事方面采取了无为而治，实施无为的教化方针。像道那样，使万物生产和终止却不阻止，使万物生存却不占有，使万物有能力却不把持，使万物大功告成却不居功。就是因为道不居功，所以才永垂不朽。
第三章
经文：
不尚贤使民不争；不贵难得至货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不去崇尚品德高尚的人，让民众不去争名夺利；不去炒作难以得到的货物，让民众不去偷盗；不展示诱发贪欲的事物，让民众心思不被扰乱。
所以牛人统治者（圣人）治理国家，使民众心思纯洁，充实民众的肚子，弱化他们的志向，强化他们的身体。经常使民众没有知觉和欲望，让聪明人不敢去制造事端。遵循无为，那么就没有治理不好的地方。
第四章
经文：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：
“道”像是水冲入无穷深渊，永远无法把他灌满！深远啊，像万物的祖宗；精湛啊，似乎好像存在的一切。不知是谁将他生出的，他的出生时间像是比万物大帝始祖还要往前！
第五章
经文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠呼？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：
天地不仁道，天地把世间万物当做稻草扎的狗子；牛人统治者（圣人）不仁道，把百姓当做稻草扎的狗子！
天地之间的事情，怎么能像烧火鼓风的风箱那样呢？里面空虚而外面坚硬不弯曲，越是鼓动越有风吹出来。
这个世代这么多人像风箱一样外实而内虚，虚浮的内心被外力驱动，吹出浮躁的风气。
想要通过本心以外的力量（比如说教）去强化本就空虚的内心，就算表达的再多，穷尽了话语也是没有作用的，语言本来就有局限。
所以，施行教化还不如让人们守着本心，去体会和感悟，这样才能真正填实人的内心！
第六章
经文：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
神授予大地【谷神】之力，永远不死：大地神明产出稻谷粮食无穷无尽，让我们吃饱饭穿暖，这就是孕育一切的【谷神】之力，这就是最大的“玄牝”（牝：雌性动物），这种巨大的繁衍之力，正是天地的根本。这种繁衍之力，绵绵不断的存在并运转，作用于万物而无穷无尽。
第七章
经文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
译文：
天地长久的产出供养着世间一切，天地正在长久的运转就像生命活着一样。
天地之所以能活的又长又久，是因为天地本身没有生与死的概念，是人的意识赋予了天地的生死，是人赋予了天地长生的概念。
所以牛人统治者要像天地那样的去处理事物才能长久，顺应天地压制欲望，这就要牛人统治者们反人性的去处理事物。
举个例子：在众人争夺眼前利益面时，牛人统治者要反人性的表现出退后谦让不去争抢，而其他人争权夺利争得两败俱伤，反而最后牛人统治者渔翁得利；在生命危机关头，牛人统治者表现出把身外的名利都舍弃掉，却因而获得了活命的转机。
难“道”不是因为牛人统治者“无”私奉献的表现吗？所以才成就了牛人统治者获得自己的私利。
第八章
经文：
上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文：
我说的“道”的存在一种“善”的性质，而最能代表“善”的就是水。上“善”若水，最大的“善”像水一样，即有利于万物而不为自身争取利益，处于人们所厌恶的地方，所以水的这些性质几乎与“道”的性质相同！
牛人统治者遵循“道”，其中就包括“善”的性质，“善”就是有利用价值，行事却像水一样低调。
在有“善”的地方居住，把心放在“善”的深渊里，与“善”的朋友来往，说话时表现出“善”良和信用，处理政务表现出“善”施良政，做事表现出“善”于发挥自己的才能，决策选择“善”于把握时机符合规律。
如果一个人循序道的性质去行事，能做到以上所说的这些，并且表现的完美，那么这个人做事就没有悔恨了。
道]