哲学究竟是良药还是毒药？

    哲学究竟是良药还是毒药

    明明自大是无知的表现

    但学过知识的我们为什么越学越自大

    你说我是井底之蛙

    让我走出这里去看看外面的世界

    于是我只选择坐在这里写书

    你从书中看到了我

    你确定这就是真的

    我，而是看着一辈子没走出那个小镇

    但不妨碍他是哲学天才

    或许你又想说当他是天才

    你是什么，问题就出在这

    我们探讨的究竟是井底之蛙还是我

    是不是天才

    如果你探讨井底之蛙

    那我算不算这只蛙

    如果算，那康德就算

    如果不算，那我也不算

    但如果你要讨论天才，那就是跑题了

    继续下去的话，那就不是在辩论

    不知道你有没有发现

    其实我从一开始就拉着你们的思维在跑

    我说了一圈下来也没有说出个所以然来

    而现在更接近真相了

    我这么做的目的是什么

    因为我在用另一种方式证明

    说到底你也只是戴一种有色眼镜去说你想说的

    你说哲学强调逻辑

    但你也没给出任何有条理的结论

    所以思辨不该带有感性

    只要你一代入，那就是场无聊的文字游戏

    为什么这么说

    我们必须要有非常高亮的知识

    并且还要保证那些知识准确无误

    我们才能进行思辨

    否则我们都不在一个频道上

    当我们用所谓的思辨讨论时

    我看到的只有戾气、嘲讽、自大

    盲目自卑

    用你所谓的逻辑，辩证论证依据去压倒对方而已

    如果你非要讲究逻辑又讲究输赢的话

    那还不如我们直接下盘五子棋算了

    因为思辨和五子棋都是战略性思维

    哲学思辩不就是考虑不同的观点

    培理论预测，论证的反驳让论证更加严谨

    同样的，五子棋也需要玩家预测对手的走法计划自己下锅

    而且五子棋和哲学都有逻辑规则

    在哲学里逻辑用来保证论证的合理性还有有效性

    五子棋有固定的规则

    我知道不同的是哲学思辨的目的是追求真理

    增进理解或者是批判性

    有的观点可就像之前说的

    如果你不具备高亮的知识

    还有那些知识的准确无误和足够理智理性

    你所有的思辨也只是想压倒对方

    以求证明自己是对的

    你这么想的话，那真的还不如下盘五子棋算胜一目了然

    起码它完全符合你说的理性逻辑严谨

    也不能否认的是，哲学几乎和所有领域都有关系

    也是那些领域的基础

    但它不能让你走向更高的阶梯

    哲学是工具，不是目的

    我们凭什么认为自己是那万里之一

    利弗莫尔说过，世界上只有1的人明白真相

    剩下99的人他们的三观是被塑造的

    他们只负责站队

    那事实真是这样吗

    我们要先知道什么是真相

    在哲学中

    真相是客观现实的准确反应

    它是绝对的、不变的

    但如果我们借用尼采的观点

    真相不过是一种众人认同的谎言

    这种相对主义式的结论让真相仿佛变成了多元

    就像我们用自己的视角和经验去看待真相

    真相反而变得不再绝对和不变

    但这也没办法

    我们的认知能力和文化环境

    很大程度上都限制了我们知道那个真相

    而且按照利弗莫尔的观点

    真相是一种稀缺资源

    只有少数人能够触及

    那么问题来了

    是什么能够让这1的人能够触及真相

    这和身处的环境有关

    有些人出身名门贵族

    看到的理解的自然就不一样

    他的学业和事业可以根据他环境的优势顺势而为

    他很快就能知道真相，甚至改变真相

    那我们的三观是如何被塑造的

    按照尼采的权力意志来看，知

    这和真相的本质上是权力之间的斗争

    而大多数人可能更愿意接受被塑造的观念

    这样的话在生活中更简单和更方便

    就像网络媒体中通过算法

    指导我们接触到和自己观点相似和喜爱的信息

    这样一来就加强了原有的认知和偏见

    这种自我强化已在不知不觉中就塑造了大众的三观

    可是一部分人或许还没有意识到

    所以我认为1这种观点是典型的精英主义

    如果真相只属于少数精英

    这不仅让知识和生活水平不平等

    也导致了滥用权力

    因为那些掌握真相的人都在利用这一优势来控制别人

    所以无论我们能不能成为那1都不重要

    重要的是我们要懂得质疑和批判真相

    即使不是那1

    也不能真的去站队，随波逐流

    你能在浪费时间中获得乐趣

    那就不是在浪费时间

    但这不是给我们自我催眠

    让你误以为只要我能在玩游戏和看美女中获得乐趣

    就不是浪费时间

    我认为罗素是把这个浪费看做工作以外的学习

    这个学习是根据你的兴趣爱好去提升自己

    比如琴棋书画

    当在学习中，这些兴趣还不能变现

    所以才把乐趣比喻成浪费时间

    那为什么有人会把罗素这句话当作摆烂名言

    我觉得这和存在主义的某些观点相同

    就是存在性与本质

    我们的主观是认识世界的级别

    但这种观点也有个关键问题

    所有的乐趣是不是都有一样的价值

    理性的看我们的行为和选择

    不能单纯贪图当下的快乐

    想想看，如果以康德的道德体系为准

    那么道德行为不能只建立在主观感情上

    如果我们只是享受短暂的快乐

    没有长远的规划

    那这种乐趣就会变得破碎和消沉

    那如果把乐趣当做评判时间价值的标准

    又会发生什么

    会影响我们的未来和社会责任感

    从亚里士多德的美学伦理来看

    我们的终极目标是实现自身的最佳状态

    也就是幸福

    这种幸福不单是感官上的快乐

    也是劳动和美德所得的表征

    所以就算有些兴趣看似是在浪费时间

    比如说深入学习和社会服务

    他们实际上是在培养我们长期的幸福感和社会贡献

    但是呢

    也不能总是咬着别人不放

    工作和生活压力的增加

    娱乐的渴望性又被愈加放倒

    所以这种即时满足会掩盖各样的发展

    但适当的放松是应该的

    这不能作为批判

    虽然这样理性但不理智