佛法金汤上

    四明鸿苞居士屠隆着

    佛之为道。善超诸有。普济群灵。越三界而独尊。历万刦而不坏。非佛之自为尊大也。理如是也。其理无而不无。有而不有。空而不空。色而不色。生而不生。灭而不灭。动而不动。静而不静。为而不为。不为而为。性而含相。相而含性。体而合用。用而合体。寂而常照。照而常寂绝本迹泯能所融染净。忘去来。其道之广大精微。譬如日月之照万物。大海之纳众流。慈父之育诸子。明眼之导群蒙。凡在有生咸蒙依怙。悲仰而不遑。赞叹而无尽者也。乃有阐提迷障。敢行谤毁。世儒拘挛。显肆排击良可哀愍矣。余谓世儒之排佛。与阐提之谤佛虽均之造罪。其心则异阐提广作诸恶惧佛法之报应。而拨无因果。世儒拥护儒教虑佛法之蠧害而自树藩篱阐提之心私而邪。自投无间之种。世儒之心公而闇罔知正觉之宗阐提如篡贼谋逆。凌蔑天王。世儒如夜郎自雄不知汉大。此两种人。心有公私。罪有大小皆作过也。阐提不论已。余请为世儒言之。儒世间法。佛出世间法也。娑婆世界。自五帝三王周公孔子以来。并以儒教治世。仁义礼智。纪纲法度。拯顿▆扶森罗布密。古今民物相生相养。其间虽有理乱兴衰。而圣贤迭出。豪杰继起。补衰为盛。易乱为理。世界至今。安然无恙。是未有佛法之前。天下生灵。未尝不治安也。而佛氏者。一且从西域入中国。傲然若据世界之尊立吾儒之上天下亦遂靡然从之使吾儒之道欝而不畅。晦而不明。如虫之蠧木。莠之害禾儒者乌得不辤而辟之也。夫西。戎方也。岂容中国而禀其教。中国自开辟以来。是吾儒所治也。岂容汉明之世而佛是宗。吾儒者以人伦道德为教也。岂容佛蔑弃彛伦。而抗吾儒以立训未有佛法之前。吾中国未尝不治安也。岂待佛阑入中国。而惑世道以依归。是儒者之所必斥也。余谓皆不然。凡夫识见浅狭身处中华便谓西域戎方。无当华夏不知宇宙亦大矣。就中国而论则震旦名为中华。四方裔夷。皆属偏鄙就大部洲而论则西域正当中印。震旦一国。不过东偏。佛生中印度是当天地风气之中也。以东偏之一隅而笑中印。为西鄙。亦不通方之见也。佛道三界称尊。万刦不坏者也。世界之成住坏空。皆佛理为之运斡。山河大地。悉佛理为之生成圣君贤相。多菩萨为之应权。礼乐仁义亦真如为之妙用特佛之一字。不大显明。以故凡夫不尽知依归。世人不能深造耳。时节因缘。至汉明之世。金人感梦傅毅阐扬使者西求。佛教东入。然实不自汉明始也。周穆王时。有化人入中土。穆王於终南山。造中天台。於苍颉台。造三会道塲。以奉化人。秦穆公时。扶风获一石佛穆公不识。弃马坊中。污秽此像。令公染疾。公又梦游上帝。极蒙责数。觉问群臣。由余引周穆王故事。知为佛神。召工成一铜像。相好圆满。又筑楼阁。以供香火。而孔子亦言西方有圣人焉。则知佛法之入中国。不自汉明而始。自汉明而大显耳。汉明以前。佛法密持世教。以故不得弘通。汉明以後。佛法显被群机。以故多所证入。是所谓几时节因缘也。佛之弃家学道。儒者谓之无父无君。蔑弃伦纪不知问安侍膳。为人子。孝之小者也。修职纳诲为人臣。忠之小者也。辤别父母而学道。道成而超度二亲获昇善地其为孝也莫大焉。不事君王而学道。道成而祝厘人主。永享寿康其为忠也莫大焉。不学佛则为凡夫。而君亲为凡夫之君亲。学佛而成。则为圣人。而君父为圣人之君父。凡夫则与君亲。同沉苦趣圣人则与君父。共享乐邦即如释迦之教。首度净饭。以及摩耶次度耶输次度罗睺。次度阿难。是君臣父子夫妇兄弟之伦。并未尝废也。而谓之无父无君。蔑弃伦纪。可乎。其所废者。特臣子问。安侍膳修职纳诲之小节耳。且其所谓辤别父母不事君王者。特自其比丘之法则然在宰官居士白衣皆不离君亲而皆许学佛成道。又可以废人伦诋之乎。佛法未入中国之先中国未尝不治安是矣。然其时。以广杀物命奉养口腹为当然不知持斋戒杀。何物也祭祀则三日斋。三日而外。不复斋矣七日戒七日而外。不复戒矣。不知比丘沙弥菩萨。终身大戒何物也。贵人贱畜。斩艾群灵如同瓜菜。不知肖翘蠉蜎皆我同类皆有佛性也。罗縠锦绣。以为华饰不知杀蚕虫之万命炫皮囊之五彩。大罪也。百味珍羞以为甘旨。不知烹水陆之群灵塞饥疮之一孔极恶也。鹰犬矰弋。遍满山林网罟簄梁。充塞江海。牛羊鷄猪。狼籍都市。鱼鳖虾蠏腥秽街衢习而行之。恬不为畏。不知冤结债负报应无穷也。清歌妙舞。品竹弹丝。女宠男懽快心娱意圣贤豪杰。视为分内。不知慾海无涯。沦堕之本也。遭世逢时。争名竞利里巷光荣道路欣羡中人以上。率不免染指不知幻泡无常流转之根也。系缚情缘。贪恋骨肉苦乐萦心。生死结念不知有解脱也。妄分人我。力修恩怨。胡越同席。羗夷接轸不知有平等也。上焉者知慎屋漏。畏通都下焉者不[辰页]人非。及鬼责并止论目前。何有身後。不知善恶因果业报。历千生万刦而不尽也。自佛法昭明始悉种种违犯如故者虽多。奉教修持者亦不少。其为世道之津梁讵不大哉儒为世间法。用以纲维名教而保聚于生前佛为出世法。用以练养性灵。而昇济於身後。此二者原无相害。何妨两存。佛不排儒儒何必斥佛。故予谓宋儒程朱之排佛者若以佛果有害於儒而排之。则为识不明。若知佛之无害於儒而。不得不排之。则为量不广宋儒排佛之语具在。予不揣。一一取而置辨焉。非敢求胜先儒。惟以稍明佛理也。不得已也。何以故葢予既真知佛理之广大精微。为世道群灵之所依怙而宋大儒若程朱者。又人伦中山斗。为天下後世之所宗师。宋儒排佛。迄无敢为之解者。则世人翕然尊信其言而佛道终以晦蚀。是可痛也。余是以不辤虀粉奋臂而起。为置一辤宁得罪於程朱。不敢得罪於佛法。宋儒之辟佛盖大抵起于不深究其理而轻於持论也。医者用药而不中人之病。病者笑之。况佛本无病。而宋儒以大药治之。佛之所为笑而不辨也。

    按宋儒欲排佛法。乃谓人死即灭。无轮廻再生之理。此本于晋阮生无鬼。梁范缜神灭论前人辨之详矣。夫天者气也。所以宰是气者。有神灵焉。所谓天神也。地者形也。所以宰是形者。有神灵焉。所谓地祗也。人得天地之形气而生。所以宰。是形气者。心之神灵也。天地闲凡气有尽。凡形有灭。惟神灵不属形气故无变灭。气尽而神灵不与之俱尽。形灭而神灵不与之俱灭。故能立形气之先起建。造化存灭尽之後。重立乾坤。使形气既亡神灵亦灭则谁。为中间主宰斡旋。而世界刧运一混沌而不复开辟矣。故天神地只。与人心之神灵。皆不变灭者也。谓之神灵一耳。而乃有佛。菩萨缘觉声闻天。人。阿修罗。地狱饿鬼。畜生。如佛家所谓十法界之分别者何也。葢神灵之本体原是一味清净自然。而世间之情尘。不能不与神灵和合。以故神灵有染净。有染净故有升沉。净之极者则为佛。次为菩萨次为缘觉声闻。染净均等者则为天人。染之极者。则为地狱。次为饿鬼。次为畜生。次为修罗。经云应观法界性。一切惟心造是也。如云神灵必灭。人死无知。人心之神灵死而必灭则天地之神灵岂得独存。惟一形气泯然无知。则天地人。仅同草木瓦砾也。若云天地有神人死无鬼。此又不通之论也。天地之形气有尽。神灵长存。人之形气会终。神灵不死。亦犹云霞变迁虚空不烂也。人心之神灵与十法界同一神灵耳。故可以佛。可以菩萨。可以缘觉声闻。可以天人修罗。可以地狱饿鬼畜生。惟视人之染净何如矣。安得谓人死无鬼。遂无佛并无天神地祗。同于草木瓦砾乎。余尝与一朝士论彼。云无佛无神无鬼无因果无轮廻。余难之曰。子谓都无矣。亦无上帝。否。彼不敢也。而曰上帝安得无余。乃大笑曰。子必云无上帝而後可矣。九重之上有。

    大明天子则有百官万民而後成世道。九霄之上有玉皇上帝则有群真万灵而後成天道。如皆无之。上清一孤帝也乎哉。其人语塞。人死之有知也。死而有鬼也。因果轮廻也。如日之必有月也。昼之必有夜也。暑之必有寒也。阳之必有阴也。周孔皆不言无。宋儒欲斥佛而遂欲并神鬼而无之。惑亦甚矣。是故人修其心为佛心。则为佛。修其心为菩萨心。则为菩萨。修其心为天心。则为天。修其心为人心。则为人。不能修而心为修罗心。则为修罗。心为三途心。则为三途。善恶升沉。皆有因果。拨而无之。大罪也。

    宋儒谓佛有观心之说。夫心者。人之所主乎身。一而不二者也。故以心观物。则物之理得。今复百物以反观千心。则是心之外。复有一心而能[竺-二+宦]乎此心也。又曰佛氏之学。以心求心。以心使心如口齕口。如目视目。此言非也。盖心也者。湛寂灵明。圆融无碍。包罗万法。含褁十方。至灵至妙之物也。心一而已。非有二也。以其圆融无碍。故外观百物只此一心。内观一心。亦只此一心。外观百物谓之放光。内观一心。谓之返照。能放光又能返照此心之所以为灵妙也。月能照万川。不能返照。以月不同。口与目能一而不能二。以一为一者。形也。心能一而能万。以万为一者。神也。故口不能齕口。目不能视目。而心能观心也。夫心欲其净。去染而得净。谁能为之。心也。谓之以心观心则可。谓之以心求心亦可。谓心有二则不可。若以心观心为二心。则以心观百物。百心也。

    宋儒谓释氏之学於敬以直内。则有之矣。义以方外。则未之有也。故滞固者入於枯槁疏通者归於恣肆。其直内者要之。亦不是。是未为知佛也。谓佛敬以直内是矣。盖佛之内心。止以绝纷飞谓之寂寂观以除昬闇谓之惺惺。止而常观。止非无记。观而常止。观非乱想。定如大地八风吹而不动。慧如朗月。万物照而无遗。以慧为定。定之体湛然。以定为慧。慧之用寂若。止观为因定慧为果。功先戒律。严净毘尼敬以直内。可谓真合儒教矣。然必身心俱虔行。解相应内修观智。外肃威仪。布萨羯磨。遵如来之遗则。六度万行。为佛事之庄严。语不杀。则伤蠉飞蠕动。即杀也。语不盗。则鼻嗅荷香。即盗也。语不[婬-壬+(工/山)]。则隔壁闻钗钏声即[婬-壬+(工/山)]也。语不贪。则一草一针。弗敢贪也。语不瞋。则肢解割裂。弗敢瞋也。语不痴。则等觉如来。一品无明未破。亦痴也。如来所呵。大法所禁。即一衣一履。一瓢一鉢。一牀一榻。一水一饭。一讽一诵。一跪一拜。一涕一唾。一便一溺。弗敢苟也。如来有一定之业。则世尊已登极果。不辞九恼。佛氏有示灭之期则说法四十九年。不敢不灭。从阿难请而度女人则像法遂减五百。为女人而说法。则声容戒於露齿。毘卢谈小乘之教。则敝垢於衣裳。古佛权菩萨之位。则北面于迦老。庆喜未证道果。则钳锤於饮光。賔头轻露神通。则摈斥於灭度。义以方外。可谓严矣。密矣滞固而入於枯槁者。乃小乘独觉。非大乘圆顿之门。疏通而归于恣肆者。乃放逸狂禅。违梵网木叉之律。罪在学人。於吾佛何损乎。佛之方严如此。此皆传之金口。载之贝经至章明较着也。宋儒都未究心。其轻於持论。宜矣。

    宋儒曰。今说求放心。即似释氏说入定一般。但彼到此便死了。吾軰却要此心主宰得定。赖此做事业。所以不同。夫以儒之求放心。比佛之入定似也放心者。心驰於万里不胜其翕熠纷飞求而收之。尚未必有柄。定心者。心摄於一处。已自得凝寂安恬。徐而俟之。自然能发慧光。谓定心为死非知定者也。佛氏言止则必兼观。言寂则必兼照。有空如来藏。一法不立。有不空如来藏万法森然。是故身趺於深山磐石之中。心隐於鬼神莫测之地。泰山崩而不惊。雷霆击而无恐。虎狼虵龙。视如无有。天魔山鬼。了不见闻。形如槁木。迹若死灰矣。而此中之灵荧洞逹。烁群昬而不迷。赴感随缘。遍十方而无碍。如一轮之月。悉照万波。万波各有一月。月惟一轮。一味之雨。咸蘓万品。万品各有一雨。雨止一味。用起於天堂则慾色无色。尽化香台。用起于地狱则铜柱铁床。徧成华藏。人王宰臣。菩萨应现螺蛳蛤蜊。大士化身。种种作用。种种事业。胥从静定中来也。谓之心死可乎。岂特大乘圣人。宏通普度。即如二乘四果。彼悟徧真之理断三界生死。亦不至如。宋儒所弹斥。盖其所悟徧真之理。即活机也。必如顽空。而化木石。修定而入无想。以是诋之当矣。

    宋儒曰。释氏之说。若欲穷其源而去取之则其说未能穷而已化为佛矣。只且於迹上考之呜呼。是何言也原夫佛理之高者如陟须弥深者如探沧海其广大横亘沙界。其精微妙入毫芒。十地菩萨之品位。以九地欲窥之茫然妙觉如来之心胸以等觉欲测之匹得。世尊说大乘之法则二乘在座如瘂若聋。维摩入不二之门。则问法诸贤逡巡退却其阃奥若斯之难造而渊源若斯之难穷也儒者欲排之则应号於人曰。吾於佛氏已尽探其深微尽得其底里。其理果浅其说果邪妙处不能有加於吾儒而谬处则大乖於名教以此持论。乃可以服佛氏之心。信天下後世之学者也。柰何畏其源之难穷。穷之未能。而身先化为佛。姑从皮肤形迹草草而排之乎。则是畏须弥之高恐其颠越姑从山足而谭。须弥亦不甚崔嵬。畏沧海之深。惧其沉溺姑从涯岸而语。沧海亦不甚浩淼不将为山灵海若笑乎。且有所弹斥。必云其理无甚高深。源易穷也。吾灼见其非是虽。终身入之不足化我也。今一则曰其源难穷。二则曰穷之未能而恐身已先化。则是明知其玅也。明知其易於化人也。何为而复行弹射。岂所谓示天下以太公无我之心哉。若欲云其源不正而易化人亦必入而穷之。然後可以定其邪正立其断案。而有辞於天下後世。不穷其源安知其邪正不得其罪。安定其断案不惟。佛氏不服旁人亦不服也。譬如诬平民为盗者。必云吾已入其奥室。得其真赃。乃可定罪。[(厂((既-旡)-日+口))页]曰吾畏盗之疆也。入而穷之恐未必得赃。身陷大戮吾姑从声音笑貌间得盗也。而旁人尽知盗之为平民也。能不冁然以笑拂然以愤哉。其所指为迹者在迯其父母一节也。佛氏欲超生死不得不先断情缘。既证真常自然济度父母一人成道九族生天。生逢吉祥死蒙济。其视凡人父子。依恋膝下而服劳奉养以为虔系缚情缘而沦胥共溺於苦海。其为孝孰大而孰小。余固尝辨此详矣。此未足以定佛氏罪也。服佛氏心也。

    宋儒曰。某年十五六时。尝留心於此。後见李先生。先生只教看圣贤言语。某遂将禅来倚阁。意中谓禅亦有在。且将圣人书读来读去。一日觉圣贤言语渐渐有味。回头看释氏之说。渐渐破绽。宋儒意盖又谓吾非不留心。非不知其旨趣。久之而觉儒道有味。佛理破绽。故舍彼而取此也此语却可听。不知佛理之破绽。作何觑破。儒书之有味。作何咀嚼。吾不得而窥此老之际也。宋儒为儒。看儒者言语。涵泳嚅哜。久而有味。固其宜也。乃因而得佛氏之破绽吾不能知矣宋儒当时。胡不一一悉数其破绽处也吾且妄谈一二中庸天命之谓性命指命蔕。性指神灵。此後世性命双修之根本也。儒者乃解之曰。天以阴阳五行化生万物气以成形。而理。亦赋焉。犹命令也则是以命为虚字也。性命两物。将何所据此儒者破绽一也。佛无是也。喜怒哀乐之未发谓之中。中固从喜怒哀乐未发前得名也。儒者乃解之曰。中者不偏不倚。无过不及。甚是错解。此乃已发中节之和也。喜怒哀乐未发之时杳然而无端倪。漠然而绝形相岂有偏倚过与不及之可言乎。惟至发而中节。乃可云不偏不倚无过不及。谓之中节也。此儒者破绽二也。佛无是也。眼舌为根。食色为尘。根尘和合乃成缘染是以西方圣人空之曰无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。而大儒乃曰。食色性也。则是以尘为性也。此儒者破绽三也。佛无是也。昭昭上帝。主持世界。百神布列。万鬼森罗。故曰小心翼翼。以事上帝。又曰上帝临汝无贰尔心。又曰神之格思。又曰神之听之。又曰精气为物。游魂为变而儒者乃云。鬼神者二气之良能。则是以事上帝事气也。上帝临汝气临也。郊社宗庙之祭。祭气也。天亦苍然而已。地亦块然而已。天地间自人物纷扰外其余悉冥冥漠漠而已。有是理乎。此儒者破绽四也。佛无是也。余不敢尽言矣。而覔佛之破绽。又将安在。要之仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。各起於众人之情见邪正得失。固无定论也。尧之见许由。圣人也。逆旅主人之见许由窃屦盗也。七十子之见仲尼。圣人也。西隣父之见仲尼。东家丘也。许旌阳之见蛟。蛟也九江太守之见蛟。美书生也。仙佛之见魔。魔也。迷人之见魔仙佛也。天之见水。瑠璃也。饿鬼之见水。脓血也。白日而见枯木。木也。夜见枯木。鬼也。佛以儒为破绽。儒亦以佛为破绽不狂人以狂为狂狂人亦以不狂者为狂。是非乌乎定哉。

    宋儒曰。上蔡云佛所谓性。正圣人所谓心。佛所谓心。正圣人所谓意。心只是谀得这理佛氏元不曾认得这理一节。便认知觉运动做性如视听言貌思。圣人则各有其理。佛氏只认得能视能听能思能动底便是性。不管横来竪来。他都认做性。[宋-木+取]怕人说这理字。都要除掉了。冤哉晦翁之诋佛也。佛氏之言心性元只是一物天地世界人物器具公共底一件。清净广大。妙湛圆明物事。名之为性。性之灵通处。名之为心。性如镜之明。心如镜之照。其实一物也。无所不含裹总谓之性。性而灵通乃谓之心如山河大地草木瓦砾皆有性在人物之性能灵通知觉乃可言心。山河大地草木瓦砾。止名为性。不名为心。佛之所谓心乃清净广大妙湛圆明。谓之本觉谓之般若谓之毗卢性海谓之摩尼宝珠。所谓意者。乃人心之识神生死之根本。佛之所以圆修妙悟必转此识神而为智慧。乃称为转凡成圣也盖凡夫之与圣人。本同具此心性。凡夫迷真逐妄。故智慧化而为识神。圣人破妄归真。故识神转而为智慧。意者。佛之所呵也。乃云佛所谓心正圣人所谓意。亦大谬矣。佛氏归真则知觉运动视听言动能视能听能言能动无非是性。凡夫逐妄则知觉运动。视听言动。能视能听能言能动无非是妄。谓佛氏只认得能视听能言动底是性岂不冤哉。夫能视能听能言能动谓之非性不可。而谓佛氏所称清净广大妙湛圆明之性。只在视听言动得名。有是理乎。宋儒诬佛。佛初无是说也。说性则如来会一性於綂宗。说理则如来诠万理于事物。理之广博横被法界理之精微。析入毫芒。二乘之破见思穷理尚粗。菩萨之破无明。穷理斯精等觉之一品无明未破。则理尚有碍。必入妙觉而後一真了彻万理洞然矣。谓佛不认得理字。又岂不冤哉。夫佛称世尊。尊无二上也。师表天人。依怙幽显。非理孰为主张应权三界普度群灵非理孰为运周。且理有自然安排已远理有各当凑泊即乖不安排而有不凑泊而合。此佛理之所以为玅也。宋儒之所谓理。不知果何物耶。

    宋儒又谓。佛云。实际理地。不受一尘佛事门中。不舍一法他本自说得自所养者也。正是差处便在这里吾。儒所养者。是仁义理智他所养者。只是视听言动。儒者则全体中。自有许多道理。各自有分别。有是非。他则只是见得个浑仑底物事。无分别。无是非少闲用处都羌吾儒只是一个真实道理。他只认得人心。无所谓道心。吾儒说无不周。无不徧他。亦说无不周无不徧然人伦上不能周徧更说甚周徧。夫存心养性养得成儒成佛儒佛皆有之但儒者存养在人伦事物。而不免黏带着实。以故处置得。世界停当而卒。缚於世界之中。佛氏存养亦不舍人伦事物而悟得妙有真空以故亦处置得世界停当而卒超於世界之外。卒缚於世界之中故不断生死卒超于世界之外故永免流浪儒所养者是仁义礼智得之矣。他所养者只是视听言动非也。夫性无口眼廓然真如。性无形相浑然大觉。仁义礼智从事物理体而得名视听言动从神识应用而立号虽俱是真性发现不过真性影子。如来从真性全体不发不现处。悟得。豁然洞然。复还清净广大妙湛圆明之本然後光明寂照。包含普徧。仁义礼智。视听言动。一一皆合至理皆是妙用若即在仁义礼智视听言动上存养性灵则是认影子以为本真。失之远矣。谓全体中自有许多道理是也[辰页]儒者为有分别是非故逐於情识。而昧浑仑物事。佛氏为无分别是非故了悟浑仑物事。而卒亦万象森然。含裹十方徧周沙界惟如来有之耳。谓只见得浑仑物事。用处都羌此尤昧性之谭也。天下惟此个浑仑物事无所不包含。无所不森列。如浑仑一个朗月徧暎百川浑仑一个明镜普现万像若川川而覔一个月。月何能周。像像而安一个镜镜何能遍。

    宋儒又谓。释氏之学。与吾儒甚相似处。如有物先天地无形本寂寥能为万物主。不逐四时凋。又扑落非他物纵横不是尘。山河及大地。全露法王身。看他是甚麽样见识。又云此是法眼禅师下一泒宗旨如此今之禅家。皆破其说以为有理路。落窠臼。碍正知见今多是麻三斤。乾屎橛之说。谓之不落窠臼不堕理路。他说分明处却不是。只内中这等一句黑如漆者便是紧要处。呜呼。此难言矣。古人两偈理趣朗然。宜儒者所会心也。而禅门反破其说。麻斤乾屎。意味索然。宜儒者所呵笑也。而至人反拈其话头。何也然叅前两偈未必证道。叅後两语。徃徃有悟禅者此又何也。咦。自智慧之化而为识神也。是非▆起。分别炽然知见愈多性灵愈晦。饶他说理分明语言玄妙尽是鬼家活计。播弄精魂。不如绝去名言扫空义理。如揽虚空了无。把捉。如嚼玄水。了无滋味。将平日许多理路窠臼。一顿掀翻都尽。而中间止觉般若熏观。寂寂惺惺忽然如电光一闪。莲华乍开。名为大悟。良以禅家话头。正玅在无有意味。无可揽嚼。舍分别而得自在。转识神而成般若也若要说得义理疏通。依旧落在卜度思议。明时愈晦悟处转迷矣。六祖樵夫也。以不识一字而疾得证悟。阿难多闻总持人也。以多闻扫尽而後悟真空良有以也。一句黑如漆乃其所以朗於月者与。

    宋儒又谓。宋儒说佛自私二字。得其要领。又云佛氏自私昧道。今以恶外物之心。求。照无物之地犹反监索照也。又云。明德而不能推之以新民。可谓是自私。有学佛者王天顺。与陆子静辨论云。我这佛法。和耳目口鼻。皆不爱要天下人各成佛。岂得是自私。子静笑云。得度天下人各成佛法。却是教他各各自私。自私二字。加於佛氏。何其失之远也。佛氏修行。翘勤而不闲寒暑精进而不舍昼夜持戒德而一尘不染。行布施而四大都捐。方求自度。即怀度他。由四众以及六道众生。由同类而至含灵蠢动悉在拔救。视如一子。爱而[田/廾]以所乐。名曰大慈。哀而以所苦。名曰大悲其所称济度者。处世则教以忠孝仁慈德行无阙出世则教以涅盘解脱佛道圆成。功济三有而口不言恩化被群机而心不责报。辟支独觉则如来呵其小乘神僧自了则黄蘖欲斫双足。若斯之弘慈利物也。生前利益众生。则儒者所有。身後超度群品。则儒者绝无是故生遭急难不呼宋儒而呼如来。死惧沉沦。不求周孔而求释氏。人心归向有莫知其所以然者。谓之自私可乎。陆子静乃谓度天下人各成佛法。却是教他各各自私。如此戏论。则似出儿童之口矣。岂有自私之人而能度尽天下。岂有度尽天下而尚可谓之自私也。如陆子言各各自私各各得度。则天下无事矣。又谓佛说万理俱空。吾儒说万理俱实从此一羌。方有公私义利之不同。谓儒公义则可谓佛私利则不可。佛头目脑髓而不顾复将何私。佛国城妻子而亦捐复将何利众生之生作罪愆。死归沦堕正以实也。谓万理俱实。执情太坚。以至纲常伦理家国山河。人民眷属饮食男女。是非毁誉。富贵功名。无一不实者。执幻泡之身。为金石之固。坐晷[刻-人+ㄑ]之内营千岁之图。系缚诸有。长沦生死以此也如来愍焉乃以空救之。又恐沉空滞寂。入於偏枯。又以有救之。以空救有。空为真空。以有救空。有为妙有。带枷鎻而骂缨络沉苦海而咲彼岸。惑亦甚矣。其云以恶外物之心。求照无物之地。犹反监而索照也。此言甚玅。然非所以论佛也。佛不喜物亦不恶物。物去不追物来不避。如悬大圆镜於空中。任万像之来去如来之心。遇空寂。不作空寂想遇纷扰。不作纷扰想。遇欢喜不作欢喜想。遇苦恼。不作苦恼想以心御物。不为物御。以心转境不为境转。一物不至而机常活。万物并作而中寂然。无以洞之其照常含有以磨之。其光弥莹有以磨之。其光弥莹是为放光。固为对镜之称无以洞之。其照常含。是为返照。亦非反监之比。盖监反背则为死铜。安能监物。心返照则养灵几。安得复昬。物自来去不可恶恶之一字即障心。照自发生。不必求。求之一字即损照不论有物无物矣。迷人有物则喧为障无物则寂为障。緫之迷情也。悟人无物则寂而照有物则照而寂。总之悟境也故曰不论有物无物矣。佛称大觉金僊其所住处称常寂光土。言照也。

    宋儒又有曰。佛氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微。因缘天地。明不能尽则诬天地日月为幻妄。蔽其用於一身之小。溺其志於虚空之大是尤不知佛者也。天性者佛谓之本觉。一切众生。皆有佛性从本以来。灵灵不昧。了了常知。无始迷倒。不自觉悟欲成佛果须先了悟自家佛性。後方称性修习。是性也。谓之毘卢法界。於中本具三世间四法界。一切染净诸法未有一法出此法界。此是凡夫圣人。根本之真心也。故楞严经云。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。又云。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。又云。一切世间。诸所有物。皆即菩提妙明真心。此之真心。一味绝待。寂然清净。不生不灭。不增不减。似一颗圆净明珠朗然清净。一切众生。从无始来。不了此心。妄见诸相犹如眼病。横见空花。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花。又云譬如百千个澄清大海不认。但认一小浮沤。若了四大之身。缘虑之心缘生无性。全是真心。如了浮沤缘生无体。全是海水。维佛能了达此真性故能范围天用。日月星辰皆其安置。山河大地。皆其建立。帝释诸天。皆其应权。君师民物。皆其现化。自开辟以来。世间一切事用。何者非佛法之所兴起。五帝三王时。佛名未显。佛法密持也。至如六根之微。因缘天地之大。其理原自如此。六根为情尘所染。则为凡夫之六根形质固[耳少]然至微。六根不为情尘所染。则为圣人之六根。妙用炽然大起。眼为天眼。耳为天耳。鼻如象王。舌为广长。身为法身。意通他心因缘天地。何疑之有。不见观音大士。冠二十五圆通。妙三十二应现。单从耳根入也。观耳则五根可知矣。天地日月皆有神灵主之。天趣所摄皆未悟真如。以故劫运终时。五衰相现。三灾并起与大地山河。同称幻妄。非过也盖苟悟真性则一切皆真。佛理如是也谓一身之小。自凡夫之四大而言。谓虚空之大。亦自凡夫之情见而论。如来不尔。如来证真如法身。毗卢遮那遍一切处。丈六金身。犹为劣应。安得谓蔽其用於一身之小也。如来真心。极其广大。虚空生心。如片云之点太清。空生大觉如一沤之发大海。安得谓溺其志於虚空之大也。为此说者。是全不知佛之地位。者矣。如来谓法身遍一切。而宋儒诋其视身小。如来谓虚空止一沤而宋儒诋其视空大是大相反也故曰全不知也。

    宋儒谓。佛家言祸福报应足以钳制愚俗为资足衣食之计。嗟乎。如此老语则是因果报应。乃後世行脚乞食衲子。专为衣食计者。倡为此说不知此乃释迦金口宣言楞严诸经。历历道明释迦弃王位出家。何愁无衣食倡此以钳制愚俗而恐吓取资也。即如易经作善降祥作恶降殃语圣人亦以此钳制人而为衣食资耶天地有司过之神。紏察之吏。善恶罪福如影随形。花果二报。毛发不爽。业力太重佛不能消。拨无因果。地狱如箭。而谓造此以钳制愚俗。亦弗思甚矣。夫报应之理显然。人尚怙终不畏。若以为佛家妄作。亦复何惮而不为。垂世立教之大儒恐不当如是也宋儒又谓孔孟所谓天。佛家所谓道。佛何尝以天为道哉佛之所谓道。无名相无形色无内外。无终始。大包沙界。细入微芒。建立乾坤。陶铸人物立万刻之范围为千圣之命脉天地不足喻其广。日月不足比其耀。水火不能为之殃。鬼神不能窥其秘。金刚摩尼未免着迹。毗卢般若。亦是强名天之一字岂足当之也。佛以天分欲界。色界。无色界。为三种天。欲界以十善而感生尚牵慾爱梵天以梵行而昇济。未证菩提。极之而非非想报尽还来其中惟五那含名为不退天趣。如此。佛何尝以为道也。佛既名超三界为天人师则钦若昊天。祗承上帝。此儒者之事。非佛之事也。

    宋儒又谓。佛只认得个人心无所谓道心。不知佛之所[宋-木+取]呵者人心。所最修者道心也。有善无恶是道。佛心则纤恶尽去万善同归有净无染是道。佛心则一尘不染。万德圆净。有体有用是道。佛心则一真不妄。妙应无方。有寂有照是道。佛心则寂而常照。照而常寂。以性相不住为宗。以事理无碍为则。佛全是觉。觉全是道。乃至人心名为识神。名为染法。六根妄用。八识炽然。生死根因。三途种子。佛之所以精勤修行。单为去此。如目中之瞖。必抉而後快。谓只认得人心。岂知佛者哉。

    宋儒又谓。尝见画底诸师。人物皆雄伟宜其杰然有立如此富贵利达声色货利如何笼络得他住。余谓宋儒皮相者。诸师建立岂在容貌雄伟。既知声色货利等笼络不得则其风操可贵。而其道必有可尊。何以力诋之为佛云无上士调御丈夫。大雄氏。彼皆振世豪杰退步而入佛门。了生死视世间之英雄。固自天壤。即後世祖位诸师。亦并非凡人。不屑作一世之功名。而建万刦不坏之事业。宋儒诋之。可谓蚍蜉撼大树。且昔贤不考佛理而观气貌不信如来而信诸师。何也。皮相如此。假令得见如来三十二相。八十种好。其醉心又当何如矣。

    佛法金汤上