第十二章?工作的新动力
无论你们作什么，都要从心里去作。
——《歌罗西书》3:23
工作背后的工作
一位年轻医生在结束了精神病学住院实习后,来到纽约市一家医院工作。她与早几年入行、身怀二胎的女大夫成了朋友。“你知道我最喜欢怀孕的哪一点吗”有一天,女大夫对年轻医生说,“我喜欢怀孕,是因为只有它让我感到自己时时刻刻都有产出。即便睡觉我也没闲着!”
这令年轻的医学博士感到震惊,她的朋友居然将自我价值完全等同于生产能力,找到这份可以不间断的工作令她如释重负。她反思道:“很多人认为,富有成效和有所作为是通向救赎之路。换句话说,我们试图通过工作来体现自我价值、建立安全感和找寻生命的意义。”
很多人借高效工作与功成名就来定义自我，到头来却身心俱疲。有些人工作的动力是挣钱以享受“真正的生活”,但这使工作沦为无谓的折磨。我们可以将这些隐秘动机称为“工作背后的工作”,它们往往搞得人心力交瘁。
尽管耶稣的十二使徒蒙召后便舍了渔网(路5:11),我们看到他们后来又重拾捕鱼旧业，我们也看到保罗在传道时依然以制造帐篷为生，他们并没有在与基督相遇后放下“世俗的工作”,或是压抑自己的热情。相反,他们与工作的关系发生了彻底的改变。耶稣为他们呈现出全景图。事实上,他就是那幅全景图。他有意呼召他们超越捕鱼去捕鱼:“不要怕!从今以后,你要作得人的渔夫了。”(路5:10) 换句话说,他来是为了拯救并医治这个世界,他邀请门徒与他一起完成这项任务。如今门徒的身份与意义不再受制于工作或财务状况。他们可以超然离去(如果被呼召),或重拾旧业,或以全新方式对待工作。他们不再受工作辖制,也从他们的工作中和在他们的工作中得享自由。请注意,当耶稣呼召门徒跟随他,他们正享受着物质的极大丰富——捕到很多鱼。但他们能够、也做到了撇下渔网。耶稣的同在使他们不再受工作的辖制。
也许这听起来过于理想主义。毕竟海里的鱼不会自行消失,那时的渔夫跟随耶稣“无薪休假”后,也没有老板阻挠他们重操旧业。但这个故事促使我们扪心自问:我们是否被工作牢牢占据,以致察觉不到上帝为我们预备的新机会我们是否“钓到了大鱼”——年终奖金或新的工作——随即憧憬更大的鱼我们如何在保全工作的同时抵挡来自工作的种种诱惑
《列王纪下》5章对这种自由作出了经典的诠释。叙利亚元帅乃缦在信靠以色列的上帝后,没有离弃他的岗位。相反,他掬回一捧以色列的泥土,每当他履行职责随同叙利亚王到临门庙叩拜叙利亚的神明时,便会跪在这捧泥土上。临门庙其实是叙利亚的圣化缩影,乃缦的做法实际上是在说:“我会继续侍奉我的祖国,但不会再膜拜我的祖国。叙利亚的国家利益于我而言十分重要,但不再是我的终极价值或偶像。”我有一位做私募基金的朋友,也曾作出过相似的举动，他拒绝了公司的一份风险投资项目的奖金,因为这项投资虽然合法却没有改善人们的生活。与上帝的相遇给予他们二人打破工作祭坛上偶像的勇气，这种力量将他们从工作背后的工作中解放出来。
如如前所述,福音取代了我们工作的其他动因,改变了我们对工作的看法,调整了工作中道德罗盘的方向。除此以外,福音赐给我们工作的新热情与内心深处的安息,带给我们工作的新动力。
真热忱的力量
现如今,热忱一词随处可见。满腔热忱之人无论做什么都能脱颖而出。但热忱也分不同的来源和种类。有时它所激发的狂热行为深植于对失败的恐惧甚于对成功的追寻。这种热忱虽能激发巨大的能量,但从基督教角度来看,却是一个假象。这种被工作背后的工作所驱动的热忱无法持续,就像一支残烛在熄灭前进出的最后一闪。
多萝西塞耶斯指出了工作中的伪热忱，她在《信仰还是混乱》一书中阐述了传统的七宗罪,包括通常译作“懒惰”(sloth)的“怠惰”(acedia)。塞耶斯认为这是对“怠惰”一词的误解,因为人们常常用“懒散”(laziness)来定义“懒惰”,这并未表达出“怠惰”的本质。
她认为“怠惰”意指单靠成本效益分析来计算“于我何益”的人生。她写道:“无所信,无所爱,无所恨,无所追寻,生无所求,仍旧活着的原因是因为死亦无所求。我们对此并不陌生,只是或许尚未意识到它也是重罪。”
塞耶斯进而写道,怠惰之人狂热追逐自我需要、安逸和利益,其外在表现并不一定懒惰。事实上,这类人通常十分活跃。但塞耶斯认为怠惰是“空虚灵魂之罪”,它使你暴露于众罪之中,使那些罪成为你工作的动力。
怠惰之罪最擅长的手段之一,就是用风风火火的身体行动来自我粉饰。我们以为身无闲时即可救我们脱离怠惰之苦暴食营造出吃喝玩乐的欢愉气氛,奔走于不同的良辰美景之间贪婪驱使我们早早起床,鼓足干劲投入到一天忙乱的工作中;嫉妒促使我们四处传播流言蜚语,气急败坏地写告状信,打探小道消息,翻看办公桌下的纸篓;暴怒十分巧妙地说服人们,在这个充满恶人与恶魔的世界中,唯一的生存之道是不断地大声诅咒:“全世界都是畜生和恶棍”;色欲将毫无生机的滥交伪装成身体的活力四射。其实,以上种种都是在掩饰我们内心、头脑和灵魂怠惰的空虚在世上它自诩为宽容,在地狱它叫作绝望。
我认为这段话深刻揭示了偶像崇拜的本质。如果不为一个超越自我的目标而奋斗,一切工作动力都将源于另外六宗罪中的某一种。你可能工作分外勤奋只是为了出人头地,或出于骄傲想要证明自己,或为了满足贪欲及纵情饕餮。简而言之,怠惰是最难察觉的一种偶像崇拜。它把那愤世嫉俗的自我摆在生命的中心。一旦陷入怠惰,你会放任最可怕的恶行和罪行,成为工作最主要的推动力。
《指环王》三部曲的主要情节是围绕一个极具腐蚀力的魔戒展开的。人一旦戴上这枚戒指，权力意志就被放大,人心会越发邪恶。书中对一位反复戴上魔戒的霍比特人的描写是:“在戴上魔戒的瞬间,你成为唯一真实的存在;成为这个幽灵般世界中一块微小、黑暗、坚挺的岩石。其他的一切都变得影影绰绰,朦朦胧胧。”我们身处的当代文化在某些方面就好比这枚魔戒,放大了人类内心深处自私自利的罪性,并且一再重申:无人有权为我判定是非——不存在高于自我选择的标准或权威。我们的意识和需要比任何外在更为真实;我们无需顺服于其他事物,我们自己的幸福快乐是最重要的;我们无需为任何事物放弃自由。但圣经对热忱的定义——思想耶稣的受难——是为了他人而牺牲自己的自由。
《罗马书》12章从实际应用的角度阐述了这条真理。保罗在这章的开始说:“所以弟兄们,我凭着上帝的仁慈劝你们,要把身体献上,作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭;这是你们理所当然的事奉。”(罗12:1)保罗使用的是祭祀语言;他启发我们思考献祭的朝拜者。他在此处谈论的不是犯罪后与神和解的赎罪祭,而是燔祭——从牲畜中选取一只强壮、没有残疾的祭牲。燔祭表达了献祭者对上帝的绝对忠诚,仿佛在说:“我的一切都是你的,毫无保留。”这是热忱的一种表现。
事实上,“活祭”一词的吊诡之处在于祭牲本是要被杀死的。这也是祭牲的本意。对上帝的子民说,“愿你们成为活祭”,注定是一条坎坷之路;你当不断舍弃自己的好处,向神而活,这才是蒙神悦纳的热忱。但这是怎样一种状态《罗马书》12章余下的部分对此展开了论述,其中一节经文细致地描述了活祭的状态:“殷勤不可懒惰,心灵要火热,常常服侍主。”(罗12:11)
此节经文有两点特别之处。首先,“殷勤”(zeal)一词的希腊原文兼具紧迫和勤奋之意，它可能是某种狂热的状态——无重点、无原则的十万火急;也可以形容磨蹭拖沓,勤奋却毫无紧迫感。上帝的要求是既有紧迫感又有自律。其次,经文中“心灵要火热”对应的希腊原文,字面上的意思是“犹如心灵在沸腾”。成为活祭意味着我们饱含热情、严于律己、具有紧迫感地投入到生活和工作中。这才是我们应有的热忱。
那么,真正的热忱人何而来保罗在开篇写道:“我凭着上帝的仁慈劝你们,要把身体献上,作圣洁而蒙神悦纳的活祭。”究竟何谓上帝的仁慈,使你能成为活祭——不求自己的益处,放下工作背后的工作,将全部热忱转向上帝答案自然是耶稣,他是至高的活祭,是上帝的仁慈的最高形式。当你看到耶稣为你受苦而牺牲,当他受难的情景深深刻进你的脑海,你就会清楚自己看重的事物是否仅仅是其他六宗罪的延伸了。
耶稣为何要受苦他的热忱与牺牲从何而来在《约輸福音》中,耶稣望着门徒,对天父说:“我为了他们的缘故,自己分别为圣。”(约17:19)“分别为圣”一词本意是指像奥林匹克选手一样脱颖而出。我们知道,为奥运会训练意味着生活的方方面面都要绝对服从于这一目标。
每天的每一分钟、每项活动都应围绕这一目标进行,即使承受巨大的痛苦,也无怨无悔。只有凭借这样的热忱与決心,才有望摘得金牌，耶稣及其受难也是如此。他为拯救我们将自己分别为圣;他失去了一切,忍受着一切,只为实现这一目标。耶稣基督受难是为了你我和天上的父,而不是为了他自己。他是我们的榜样。
当耶稣受难那长阔高深的爱打动了你,你在蒙召职位上的工作热忱便会被激发出来。当你意识到他为了拯救你所做的一切,你的骄傲和嫉妒便会消失,不再倚靠更多的金钱、权势或舒适的生活来证明自己的价值。
基督徒工作的动力是出于无私奉献的真热忱,而非怠惰利己的伪热忱。你被神国所接纳,因此得到了认可。你在上帝面前得称为义,因而无需再证明自己。你通过死祭被拯救,因而得享自由成为活祭。你拥有永无止息的爱,因此可以不懈地努力工作以回应内心的平安丰盛。
深刻安息的力量
工作与休息之间存在着共生关系。我们都知道放下工作是为了使身体和心灵得到充分的休息。休息或守安息日有助于我们审视手中的工作,给予其合宜的重要地位。我们通常需要跳出工作,投入其他活动,才能认清工作,发现生活中更重要的事物。从这一角度出发,充分放松身心,我们才能更高效地投入到工作中。
不过,工作与休息之间具有更深层的关系。我们每个人都被工作背后的工作所困扰——自我证明与拯救,体现自我价值与身份。但如果我们的内心得享福音的安息,不再靠工作去赚取救恩,就能体会到注入身体中的源源不断的新鲜活力,赐予我们力量,重燃我们的热情要理解这种属天安息的状态,首先需要理解圣经中守安息(sabbath)的含义——它的象征意义与指代内容。
要记念安息日,守为圣日。六日要劳碌，做你一切工作。但第七日是耶和华你的上帝的安息日;这一日,你和你的儿女,你的仆婢和牲畜,以及住在你城里的寄居者,不可作任何的工。因为耶和华在六日之内造天地、海和其中的万物,第七日就歇息了;所以耶和华赐福安息日,定为圣日。(出20:8-11)
要遵守安息日为圣日,照着耶和华你上帝吩咐你的。六日要劳碌,做你一切工作。但第七日是属于耶和华你上帝的安息日;这一日,你和你的儿女、仆婢、牛驴和一切牲畜,以及你城里的寄居者,不可作任何的工,好使你的仆婢可以和你一样享受安息。你要记住:你在埃及地作过奴仆;耶和华你的上帝用大能的手和伸出来的膀臂,把你从那里领出来,因此耶和华你的上帝吩咐你要守安息日。(申5:12-15)
《出埃及记》20章将守安息日与上帝的创造联系在一起。“因为耶和华在第七日就歇息了。”这有何实际意义因为上帝在创造万物后歇了一切的工,安息了,我们在工作后也必须休息。这种工作和休息的节奏不仅针对信徒,也适用于每个人,这是我们被造的本性。过度劳累与敷衍了事都是违背了这本性,终将导致崩溃。休息本质上可以享受并荣耀上帝的创造以及我们的工作。当我们破坏工作与休息(任一方)的节奏,就会引致生活乃至周围世界的混乱。因此安息日是创造的庆祝。
《申命记》5章进而将守安息日与上帝的救赎联系在一起,“你要记住:你在埃及地作过奴仆;耶和华你的上帝用大能的手和伸出来的膀臂,把你从那里领出来,因此耶和华你的上帝咐你要守安息日。”(15节)上帝将安息日描述为脱离埃及为奴之家的复现。这提醒我们他是如何将其子民从非人的境地中救赎出来的那时，以色列民只是法老制砖系统中的一个工作单元，不守安息日诫命的人都是奴隶,即便是自愿的。
如果你无法谨守安息日,那么无论是你的内心,还是物欲橫流的文化,或是剥削制度,或上述所有情形,都可以将你压垮。因此,安息日是自由的宣言。这意味着你不再为奴——不受文化期望、家人期许、医学院要求或自身缺之安全感等因素的辖制。你应当学着用胜利的口吻对自己说出这条真理,否则很可能因休息而内疚自责,无法真正放下。
以色列守安息日的律法颁布于出埃及之后。这在当时世界文化中是绝无仅有的。该律法总的来说制约了工作时间、挣钱多少、剥削程度和经济生产。每到第七日,要歇了田间一切的工,每七年要叫地歇息,不耕不种。这无疑意味着短期内以色列的经济生产力和繁荣程度要逊于邻国。
但这是一片自由的士地。长远来看,充分休养生息的民族更具生产力，安息日也是信任的行为。上帝命定安息日,是为了提醒我们他既工作又休息。守安息日是顺服与忠心的态度,牢记自己不是维持世界运转供养家庭需要、推动工作开展的那一位。企业家很难信服这一点。他们往往能力强,员工数量有限,不倾注时间就无法完成工作。他们是多么容易陷入诱惑的网罗,相信自己可以独自撑起创造的支点啊!
但你应该已经看到,上帝就在那里,你不是独自在工作。耶稣劝导我们不要忧虑(太6:25-34),便是以工作为背景的。他训勉我们,既然野地的花草“不劳苦,也不纺织”(28节)他都阿护关心,更何况远比花草贵重的我们——因此,不要通过工作追逐物质利益(32节)。如果你在休息时感到不安,就不是在守安息日。这时你需要默想诸如《马太福音》6章这样的经文,直到你内心充满真正的安息。
我们或许就此得出结论,福音的安息的实际果效只有在我们独自祷告和读经时才会临到我们，但这其实是谬误。上帝也通过基督徒的团契生活来坚固我们。举例来说,保罗号召基督徒“各人的重担要互相担当,这样就成全了基督的律法”(加6:2)。经上说,耶稣会担当我们的重担(大11:28--30),我们要把一切忧虑卸给神(彼前5:7),他天天背负我们的重担(诗68:19)。那么到底要怎样做呢我们当仰望上帝担当我们的工作和重担,还是倚靠基督徒兄弟姐妹的帮助显然,两者均不可或缺。我们往往通过基督徒朋友的同情与鼓励,经历到上帝赐予的力量以及对我们工作的支持。
属天的安息
你们所有劳苦担重担的人哪,到我这里来吧!我必使你们得安息。 我心里柔和谦卑, 你们应当负我的轭,向我学习,你们就必得 着心灵的安息;我的轭是容易负的,我的担子 是轻省的。 (大11:28-30)
这段经文有助于我们深入理解在与基督相遇后工作会发生哪些改变。当耶稣呼召我们所有的人到他那里去,他知道我们是“劳苦担重担的”,需要得享“安息”。但耶稣为劳苦所预备的良药竟是“担子”(30节),甚至是“轭”!(29节)。轭或马具是用来套住服役牲畜的工具,象征奴隶和繁重的苦役,怎会成为解決劳苦重担的良方呢耶稣说,那是他的轭和担子——唯此才是轻的。为什么因为“我心里柔和谦卑,你们应当负我的轭,向我学习,你们就必得着心灵的安息”(29节)。他是唯一不会令你心灰意冷的老板;唯一无需你完美演出就悦纳你的观众。为什么因为他已为你成就了善工。
事实上,基督徒的精确定义不仅包含仰慕耶稣、效仿耶稣、顺服耶稣,还要安息在基督所成就的工作中,不再靠自己的努力。需要谨记的是,上帝之所以在《创世记》2:1-3安息了是因为他完成了造物的工。基督徒之所以得享安息,唯一的原因是上帝在基督里成就了救赎的工。当工作背后的工作已由圣子成就,那么我们需要做的就是将天父交给我们的工作做好。
前文提到许多人在做“工作背后的工作”。他们工作不只为了工资,也为了驱走自卑感。但在基督里,我们得到“休息背后的安息”——让心灵重拾活力的安眠。没有它,其他一切工作都无法使心灵得到满足。即便休息也很难放松;你一刻也无法离开自己的牢笼;当上帝呼召你去完成他所预备的工作时,你也无法从中得到上帝期许的满足感。
《烈火战车》这部电影展现出这种反差。影片中一名男子参加奥运会百米赛跑只是为了“证明自己的存在”;另一名男子因为在基督里得享属天的安息,毅然拒绝了在礼拜天角逐金牌。前一位选手必须拿到金牌,因为他在做“工作背后的工作”(但至少在影片中,金牌也不足以让他感受到梦寐以求的安息)。第二位选手——敬虔的基督徒埃里克利德尔——并不在乎是否能够赢得奥运会奖牌。他找到了安息之所。他告诉妹妹,是上帝使他健步如飞,“当我奔跑时,可以感受到他的喜悦。”他奔跑是为了享受奔跑本身,取悦那位赐予他天赋的上帝。
我们在本书开篇引述了约輸·科尔特兰的一段话：
1957年,靠着上帝的恩典,我经历了属灵的觉醒,我的人生变得更丰盛、充实和富有成效。那时我满怀感恩和谦卑,请求上帝赐给我能力和机会,借着音乐给他人带去欢乐启发听众发现自我澘能,活出有意义的人生。因为生命注定是有意义的。我感到这一切都是上帝施恩赐予的,我知道祷告已蒙垂听。一切颂赞归与上帝。
科尔特兰曾经无异于众人。那时他内心深处的声音是,“如果我足够优秀,如果我功成名就,如果人们为我欢呼喝彩、欣赏我,我就能感受到自己的重要,感受到生命的意义。”但是这种内在动力往往无法创作出最好的作品——也无法通向属天的安息。正如cs路易斯所言，除非你不去考虑自己在给别人留下什么印象,否则你绝不能给别人留下好印象。在文学、艺术中,一心想有独创性的人绝不会有任何的独创性,但是,如果你只想讲出真理(一点也不在意这个真理以前怎样频繁地被人讲述),十有八九在无意之中,你就已经有了独创性放弃自我,你就会找到真正的自我。
有件事让科尔特兰展现出真实的自我。一个夜晚,他真情流露,精彩地演绎了《至高的爱》,一组为时三十二分钟的赞美上帝的组曲,走下舞台时他说:“ nunc dimittis”。这是《路加福音》2章西面看到应许的弥赛亚后所说的话,其本意是,“我现在可以安然离世了。”科尔特兰坦言他曾经历上帝之爱,将他人“工作背后的工作”中解救出来,只为工作本身而创作。他感受到从上帝而来的力量和喜悦。从此,他不再为自己,而是为音乐、听众和上帝而创作。从基督教角度看,我们需要根据被造的样式寻找上帝的呼召。你的天赋绝非偶然,而是造物主的恩赐。如果你既不是奥林匹克选手,也不打算在国际舞台上演出;如果你因老板不公正的对待而痛苦,因无法在枯燥的工作中施展才华而忧心,请记住,无论何时上帝都全然了解你的处境;当你用心去做上帝交给你的工作,就是在服侍主。
这是多萝西塞耶斯号召我们用心工作的本意;也是托尔金在《尼格尔的叶子》中表达的思想。当你心系基督和他所应许的来世,当你负着他那容易的轭,你就可以无所挂虑地工作。无论工作取得怎样的成就,你都能欣然接受,因为这是上帝对你的呼召。你会饱含热情又劳逸结合地工作,因为你内心深处的欲望(包括对世俗工作的某些期许)在我们真正的家园——新天新地降临之时,终会得到满足。因此,无论何时何地,你都能够心满意足、无怨无悔地工作。
你也可以说:“ nunc dimittis”
（工作的意义 本卷完）