第80 章 道成德就 同于万民
和大余恕，安可为善；执契不责，有德司约。
无德司彻，天道无亲；常与善人，无亲而亲。
是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁。
“和大余恕，安可为善；执契不责，有德司约。”这句话蕴含着深刻的道理。和谐与大度，以及余下的宽容之心，这才是真正的善。当我们能够以一种平和、包容的心态去面对他人和世界时，我们才能够真正达到善的境界。在生活中，人与人之间难免会产生摩擦和矛盾，若我们总是斤斤计较、睚眦必报，那么只会让关系变得紧张和恶化。而拥有一颗宽容的心，能够理解和体谅他人，才能化解矛盾，营造和谐的氛围。
执有契约却不苛责他人，这是有德行的人掌管约定的方式。在社会交往中，契约和承诺是非常重要的，但更重要的是在执行过程中能够体现出仁德。不因为一些细枝末节而过分追究他人的责任，而是以一种理解和宽容的态度去对待，这才是真正的道德行为。一个有道德的人，不会因为契约上的一点小瑕疵就对他人严惩不贷，而是会以一种温和的方式去解决问题，维护良好的人际关系。
“无德司彻，天道无亲；常与善人，无亲而亲。”没有道德的人总是追求极致的索取，天道是没有偏私的。那些缺乏道德的人，往往只考虑自己的利益，不择手段地去获取，他们不懂得分享和给予，只知道一味地索取。然而，天道是公平的，不会因为个人的偏私而有所倾斜。无论我们是否意识到，天道都在默默地运行着，它不会对任何人特别优待或亏待。
但天道常常会与善人相伴。那些心怀善良、道德高尚的人，即使没有血缘关系，也会让人感到亲近。善良的力量是无穷的，它能够打动人心，让人产生一种自然的亲近感。在生活中，我们常常会发现，那些善良的人总是能够得到他人的喜爱和尊重，他们的身边总是围绕着一群志同道合的人。这并不是因为他们有什么特殊的背景或手段，而是因为他们的善良本身就具有一种吸引力，让人们不由自主地想要靠近他们。
“是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁。”所以圣人能够成就道德，与万民同等对待，这就是所谓的道和仁。圣人之所以被人们敬仰和尊崇，是因为他们在道德修养上达到了极高的境界。他们以道为指引，以仁为行为准则，无论面对何种情况，都能够保持内心的平静和坚定。
另
“和大余恕，安可为善。”在广阔无垠的宇宙间，真正的善良不仅仅是对身边人的和颜悦色、宽宏大量，它更是一种深远而广阔的胸怀，能够包容天地万物，理解并接受不同生命的多样性和差异性。这样的善，超越了简单的道德判断，它是一种内在的平和与对外界的深切同情。在这样的状态下，人们不会轻易因外界的不公或误解而愤怒，而是以一种超然的态度，用爱心和理解去化解矛盾，促进和谐。如此，才能真正做到“安可为善”，在纷扰中保持内心的宁静与纯粹，成为引导他人向善的灯塔。
“执契不责，有德司约。”在人际交往中，持有契约精神，但并不苛求于人，这是有德之人的表现。他们深知，真正的约束不是外在的条条框框，而是内心的道德准则。因此，即便在对方违约时，他们也倾向于以宽容和沟通来解决问题，而不是立即施以责罚。这种做法，既体现了对人性的理解与尊重，也是对自身德行的一种坚持。有德之人，他们用自身的行动诠释着“约”的真谛，即以德服人，以信立身，让周围的人在无压力的环境中自觉遵循约定，形成良好的社会风气。
“无德司彻，天道无亲。”相反，缺乏德行的人，往往以严格的规则和严厉的惩罚来维持秩序，他们可能忘记了，天道无私，不偏袒任何人，却常常与善人同行。这意味着，虽然表面上看似铁面无私，实则违背了宇宙的根本规律，无法得到天道的真正眷顾。因为天道之下，善恶终有报，真正的公正来自于内心的公正，而非外在的强加。无德之人虽能一时得势，但终究难以持久，因为他们忽视了人心向善的本性，以及宇宙间那股不可抗拒的正向力量。
“常与善人，无亲而亲。”天道虽无亲疏之别，但它却总是倾向于与善良的人为伴。这种“亲”并非基于血缘或利益，而是源于一种更高的道德共鸣和精神契合。善行如同磁石，吸引着相似的灵魂靠近，形成一股温暖而强大的正能量场。在这个场域内，人们相互扶持，彼此成就，共同创造出一个更加和谐美好的世界。这种“无亲而亲”的状态，是人类社会最为宝贵的财富，它超越了个体的界限，展现了人类作为一个整体向上向善的无限潜能。
“是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁。”圣人之所以为圣，在于他们能够将道的精髓内化于心，外化于行，达到道德修养的至高境界。他们不单是知识的拥有者，更是智慧的实践者，以自己的生命诠释着道的真谛。圣人与万民同在，他们不自视高人一等，而是谦卑地融入大众，以自己的言行影响和启迪他人。他们的存在，就如同一道桥梁，连接着天道与人间，使得高深的哲学思想能够转化为通俗易懂的生活智慧，惠及万民。这样的行为，就是道仁的体现——以道为本，以仁为行，使天下归心，万民得利，共同走向一个更加光明与和谐的未来。
综上所述，真正的善行与德行，不仅仅是个人的修养，更是社会和谐与进步的基石。圣人以其深厚的道德修为，身体力行，引领着人们向善而行，最终实现人与自然、人与社会的和谐统一。在这个过程中，每个人都是参与者，也是受益者，只要我们秉持“和大余恕”之心，以“执契不责”的态度待人接物，就能在天道的指引下，共同创造一个更加美好的世界。
另外
在那遥远的古代，有一个名为仁安的国度，它坐落在群山环抱之中，河流蜿蜒而过，滋养着这片土地上的万物与生灵。仁安的国君，名叫余恕，他以其博大的胸怀与深邃的智慧，实践着“和大余恕，安可为善”的治国理念。在余恕的治理下，国家呈现出一派祥和景象，百姓安居乐业，国泰民安。
“执契不责，有德司约”，这是余恕处理政务的准则。他深知，一个国家的稳定与繁荣，不仅仅依靠法律的严苛执行，更需要道德的引导和人心的感化。因此，每当遇到纷争，余恕总是首先尝试通过调解而非惩罚来解决问题，他相信，真正的力量来源于人心的向善，而非强制的约束。余恕常常亲自参与民间事务，倾听百姓的声音，用他的智慧和宽容化解矛盾，让人民感受到来自统治者的温暖与关怀。
“无德司彻，天道无亲”，余恕深知，天道公正无私，不会因为个人的身份地位而有所偏袒。因此，他强调在国家管理中，每个人都应受到平等对待，无论贵族还是平民，都应该遵守同样的道德规范。在余恕的倡导下，仁安实施了一系列旨在促进公平正义的政策，比如减免赋税、设立义仓、兴办教育，这些措施使得社会资源得以更加合理地分配，大大提高了人民的生活水平和幸福感。
“常与善人，无亲而亲”，余恕相信，善良的行为会吸引更多的善良，即便是对陌生人的善意，也会在无形中拉近彼此的距离。他鼓励民众之间相互帮助，提倡孝悌忠信的社会风气，使得仁安的每一个角落都充满了温情与和谐。余恕自己更是身体力行，经常匿名资助贫困家庭，或是亲自参与到灾后的救援工作中，他的善行如同春雨般润物细无声，悄然间滋养了整个国家的心田。
“是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁。”余恕的治理模式，不仅体现了他个人的德行与智慧，更成为了国家上下共同遵循的道义。在他的影响下，仁安的官员与百姓逐渐形成了一种共识：真正的圣人之道，不仅仅是个人修养的提升，更重要的是要将这份德行转化为实际的行动，惠及万民，实现社会的全面和谐与进步。余恕的治国理念，成为了仁安文化的重要组成部分，被后世传颂为“道仁”。
随着时间的推移，仁安的故事逐渐流传开来，吸引了周边国家的使者前来学习交流。余恕的智慧与仁政，成为各国效仿的对象。他所建立的不仅是政治上的典范，更是一场深刻的文化与心灵的变革。在余恕的晚年，他决定退隐山林，将王位传给了一位同样以仁爱著称的年轻王子，继续将“道仁”的精神传承下去。
余恕虽已不在朝堂，但他的故事和教诲，如同璀璨的星辰，永远照亮着仁安的天空，也激励着后世无数的君主和民众，追求那至高无上的道仁之境。在历史的长河中，余恕和他的仁安国，成为了和谐社会的理想模型，证明了以德治国，以善待人的力量，可以跨越时空，永恒地影响着人类文明的进程。
另外
和大余恕，安可为善
在纷扰的尘世间，&34;和大余恕&34;不仅是个人修养的最高境界，也是社会和谐的基石。&34;和&34;，意味着内心平静与外界的和谐共处，它超越了简单的和睦相处，达到了一种内在的平和与外在的融洽共生。&34;大&34;则指包容万物，不拘泥于小我，而是以宽广的胸怀接纳不同的思想与存在。&34;余恕&34;，即是在宽恕的基础上更进一步，不仅原谅他人的过错，还要留有余地，给予他人改过自新的空间。如此一来，人与人之间便能建立起深厚的信任与理解，从而为善行打下坚实的基础。在这样的环境下，善行不再是偶然的火花，而是成为社会的常态，人们在相互理解和宽容中自然流露出对他人的关爱与帮助。
执契不责，有德司约
&34;执契不责&34;，意指在拥有权威或契约的情况下，不轻易施加责罚，而是通过自身的德行来引导他人遵守约定。这是一种以德服人的管理艺术，强调的是领导者或掌权者应当以自身的行为为典范，通过道德的力量而非强制手段来维持秩序。&34;有德司约&34;进一步说明，真正有道德的人，他们在处理事务、履行契约时，更多的是依靠内心的自律和对正义的坚守，而非外在的约束。这种由内而外的自我约束力，使社会秩序更加稳固，人际关系更加和谐。
无德司彻，天道无亲
相对地，&34;无德司彻&34;指出缺乏道德之人往往只会依据规则严苛执行，不考虑情境与人情，这种做法虽看似公正，实则缺乏灵活性与人文关怀，容易造成伤害与对立。而&34;天道无亲&34;则是对宇宙法则的客观描述，它表明自然法则对所有人都是公平的，不会因为个体的身份、地位而有所偏袒。这一观念提示我们，无论身处何种地位，都应遵循道德规范，因为最终的奖惩不由人的意志决定，而是遵循着更高级别的天道运行规律。只有那些持续向善、以德为本的人，才会得到自然法则的青睐，享受真正的幸福与安宁。
常与善人，无亲而亲
&34;常与善人&34;强调了善良之人总能吸引同样美好的人和事，形成一个积极向上的磁场。在这样的群体中，即便彼此之间没有血缘关系，也能因为共同的价值观和道德追求而紧密相连，形成深厚的友谊和亲情。&34;无亲而亲&34;描绘了一种超越血缘的社会关系，它基于道德与精神的共鸣，证明了人与人之间的亲密关系不仅仅依赖于血缘，更在于心灵的契合与道德的相投。这样的关系更加坚固，因为它建立在相互理解和尊重之上，能够经受住时间和困境的考验。
是以圣人，道成德就
因此，&34;圣人&34;，作为道德与智慧的集大成者，他们通过身体力行，将&34;道&34;融入生活，成就了高尚的品德。圣人不单是理论的传播者，更是实践的示范者，他们的一言一行，都是对&34;道&34;的诠释，对&34;德&34;的展现。圣人深知，真正的智慧不在于掌握多少知识，而在于如何将这些知识转化为改善自我、惠及他人的实际行动。
同于万民，是为道仁
&34;同于万民&34;，意味着圣人并不孤立于民众之外，而是与广大人民同呼吸、共命运，他们的思想与行为贴近民众，理解民众的需求与疾苦。圣人的&34;道&34;并非高高在上的教条，而是能够深入人心，引领大众走向光明与和谐的生活方式。&34;是为道仁&34;，在这里，&34;道&34;与&34;仁&34;相结合，体现了一种既遵循天道又充满人性关怀的道德理想。它要求人们在追求个人修行的同时，不忘关怀他人，以大爱无疆的情怀，促进整个社会的和谐与进步。
综上所述，&34;和大余恕，安可为善；执契不责，有德司约。无德司彻，天道无亲；常与善人，无亲而亲。是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁&34;，这段话深刻揭示了道德修养与社会治理的内在联系，强调了个人德行对社会和谐的深远影响，以及圣人如何通过自身修为与民众同在，共同实现道德与仁爱的理想境界。这不仅是对个人行为的指导，也是对社会治理的启示，倡导以德治国，以仁爱为本，共同构建一个更加美好的世界。
最后
“和大余恕，安可为善；执契不责，有德司约。”此言深邃，道出了人际交往中的至高境界。和者，心胸宽广，能包容万物，与人为善，不计较小节，这是一种超脱于日常琐碎的宽厚与大气。大余恕，即是以极大的宽容去理解他人的错误与不足，这种宽容并非无原则的纵容，而是基于对人性深刻理解的慈悲与谅解。在这样的态度下，人们更容易放下防备，相互信任，从而创造出和谐的社会环境。执契不责，意指持有契约却不轻易苛责违约者，体现出一种高度的道德自律与对他人的尊重。有德者，以自己的行为为表率，通过自身的行为示范，而非严厉的责罚，引导人们遵守约定，这便是“有德司约”。
“无德司彻，天道无亲；常与善人，无亲而亲。”与上述相对，无德之人往往严苛对待他人，不考虑情理，只一味执行规则，这种做法看似公正，实则缺乏温度，难以赢得人心。天道无亲，意味着天地自然法则对所有人一视同仁，并不会因为亲近某人而偏袒。但有趣的是，天道似乎更倾向于护佑那些内心善良、行为正直的人。这并不是说宇宙间存在一种偏爱，而是善良的人因其行为顺应了自然和社会的和谐秩序，自然而然地获得了更多的助力与机会。无亲而亲，即是在无偏私的天道之下，善行最终会带来人与人之间更为紧密的联系与和谐。
“是以圣人，道成德就；同于万民，是为道仁。”圣人之所以为圣，在于他们能够深刻体悟并实践“道”，在这一过程中成就崇高的德行。他们不是高高在上的统治者，而是与民众同行，用实际行动诠释何为真正的“道仁”。圣人之“道”，不仅仅是理论上的哲学思考，更是行动上的指南，体现在他们如何处理人际关系、如何治理国家、如何面对困难与挑战上。他们的“德”，则体现在对所有人的关爱与尊重，无论贫富贵贱，都能得到公平对待。
圣人与万民同在，不是简单地混迹人群，而是以身作则，引领风尚，将“道”与“德”的光辉播撒到每一个角落。他们深知，真正的领导力不是来自权威的压迫，而是源自内心的感召与榜样效应。通过提升自我，圣人能够激发周围人的潜能，鼓励他们向善，形成一种积极向上的社会风气。在这样的环境中，人们不再只是被动地接受规则，而是主动地参与构建一个更加和谐、公正的社会。
综上所述，“和大余恕”、“执契不责”、“无德司彻”、“有德司约”这些原则，共同构建了一个理想的社会伦理框架。在这个框架中，圣人通过自身的修行与实践，成为了道德的灯塔，照亮了通往“道仁”之路。他们的智慧与行为，不仅仅是对个体修养的要求，更是对社会整体进步的推动。在这个过程中，每个人都被赋予了成长与贡献的机会，共同追寻那无尽的“道”，实现个人与集体的和谐统一。
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