中道之行
圣人观守中道，微妙玄通，不可言传，守道无我，万物并育而不辞，行道有欲，生生不息，常言道法自然。
道之物形而上者，微妙难识，在中道之行和上善若水时，应明白何为善善的层次和其内涵。善被分为上、中、下三个层次，每个层次又细分为三种，共计九善。然而，为何会有十二种善呢？这是因为最初的三个根本善是中道的核心，它们是所有善的基础。
上善被认为是中道的善，这种善它如同水一样，具有柔韧性和适应性。水能够根据所接触的物体改变形态，不产生分别之心，顺应万物，这被称为“不二之门”。水的行为看似符合中道，它广施仁德，不求回报，然而，与中道相比，还有一定的差距。
为什么呢？因为中道善用万物的优点，让万物自然昌盛。水对万物虽有大益，但它不能充分利用万物的唯一特性。然而，万物都从水这里得到了繁荣昌盛，这是因为水没有分别之心，它以中道的善广施仁德，平等对待万物，满足它们的需求而永不停歇。
因此，上善若水，是很基于道。人的善也如同水一样，存在于我们的身体和所处环境中。环境不同，行为也会不同，遇到善就做善事，遇到恶就恶行。身心看似自由，但实际上受到事情多变性的影响，心念也难以保持稳定。
众生万物都是多变的，这是因为世界本身就是多变性的根源。我们应该效仿善水，学习它的德行，常常保持善行，从而实现善行。通过这种方式，我们可以更好地理解中道之行，实践上善若水的理念，让我们的生活更加和谐，更加美好。
水以其柔性和适应性顺应环境，无论是流入山谷还是溢满平原，都能保持其本质，不抗拒、不争斗，只是顺应自然的规律。这种特性启示了我们在面对生活中的困难和挑战时，应当保持灵活和开放的心态，适应环境的种种变化，而不是固执己见或强行对抗。
水的公平性和普遍性也是值得我们学习的。它不分高低贵贱，不论大小形状，都能滋润万物，给予生命。我们在人际交往和社会行为中，应该公正无私，平等对待每一个人，每一个事物，不论他们的背景或地位如何。
此外，水的不竭性和持续性，也在提醒我们，善行和美德应该也是持续不断的，而不是一时的冲动或表面的装饰。我们应该在日常生活中不断实践善行，如同水流不断，永不停止。
中道的善不仅仅是行为上的，更是心态上的。它要求我们在面对善恶是非时，不偏不倚，保持内心的平衡和宁静。这种平衡不是指冷漠或不关心，而是指在理解事物的复杂性和多变性的基础上，做出明智和公正的判断。
真正的善不是为了个人的名利或成就，而是为了整体的和谐与福祉。我们应该以一种无私的态度，为社会的和谐、为他人的幸福而努力，这样才能实现个人与社会的共同进步和繁荣。
中道之行的理念，可以让我们在生活中找到平衡，在行为中体现出善的美德，在心灵中达到宁静与和谐。这样的生活态度和行为准则，不仅能够提升个人的道德修养，也能够促进社会的和谐与进步。
行道有欲，生生不息，道法自然。水的善在于其顺应万物，无所不宜，无所不至。水的形态和态势虽然多变，但其本质和德性却始终不变。人若能效法水之善，以中道行事，则可广施仁德，而无所求。
然而，人处世间，环境多变，人心无常，如何能持中道，如何能效法水之善？此乃人之难题，亦是修为之关键。水之善，在于其能随物赋形，无分别心。人若能学水之德，则能广施仁德，平等对待万物，不以自我为中心，不以私欲为先，则可致。
水能顺应万物，故能无所不宜，无所不至。我们若能顺应万物，则能广施仁德，无所求。顺应万物，即是要顺应自然规律，顺应社会环境，顺应他人需求。不逆自然之道，不抗社会之流，不拂他人之意。如此，方能与人和谐相处，广结善缘。
其次，我们应学会无分别心。水之善在于无分别心，对水的利用，不论贵贱，不论美丑，皆能平等对待。我们若能学水之德，则能广施仁德，平等对待万物。无分别心，即是要摒弃私欲，不以自我为中心，不以利益为考量。对待他人，不论亲疏，不论敌友，皆能一视同仁。如此，方能广结善缘，成就大事。应学会随物赋形。水之善在于随物赋形，遇方则方，遇圆则圆。我们若能学水之德，则能随环境变化而变化，不固执己见，不拘泥于一格。随物赋形，即是要灵活应对，不墨守成规，不固步自封。面对困境，能随机应变，面对挑战，能勇于变革。如此，方能与时俱进，成就伟业。
我们若能效法水之善，以中道行事，则可广施仁德，而无所求。顺应万物，无分别心，随物赋形，此乃中道之行，亦是修为之关键。然而，此乃人之修行一生之中，始终难以突破的难题，根本之因为，一日善行易，终身善行难，善非一日之功，非一事而能成。身处世间，环境多变，心性无常，唯有不断学习，不断实践，方能渐入佳境，终成正果。
众生与万物都在变化之中，没有什么是永恒不变的。因此，我们不能过于执着于某种事物或独一的观念，而应该以开放创新的心态去面对生活中的种种变化和各种挑战，水的特性鼓励我们不断进行自我反思，像水一样不断的调整自己，以更好地适应环境和挑战。这种自我反思和成长是实现个人修养和提升的关键，更是修行者的根本。